酷儿
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酷儿（英语：Queer）是一个伞式术语，是对所有性取向非异性恋以及性别认同非二元性别或非顺性别的人的统称。[1][2] 此词也可用来泛称拒绝性规范与性别角色、并追求激进政治及团结的人群。[3][4][5][6][7][8] 与同性恋、女同性恋、或双性恋相似但不同，“酷儿”一词亦被许多人用以认同自我，以拒绝或颠覆性倾向与性别二元分类。[9][10][6][11]
这个词最初的意思是“奇怪的”或“奇特的”，在19世纪后期，酷儿开始被用来贬低LGBT族群。从1980年代后期开始，酷儿活动家重新诠释与使用此词作为中性或正面的自我描述[4]。
在21世纪，酷儿一词越来越多地用于描述广泛的非异性恋规范性别、性倾向以及政治认同[12]。酷儿理论和酷儿研究等学术领域随之出现，用以探讨此观点下的各种议题，或研究LGBTQ族群的生活经验。这些理论普遍反对性别二元论、性别规范性和缺乏交叉性的社会观点。酷儿艺术、酷儿文化团体和酷儿政治团体则是酷儿身份现代表达的例子。
使用该术语的批评者包括部分LGBT社区的成员，他们更多地将这个术语与其口语贬义用法联系起来[13]、希望与酷儿激进主义分离的人[14]、以及将其视为过于模糊和时尚的人[15]。该词的支持者则认为它与主流同性恋解放运动中较为追求与社会同化的部分形成对比，并代表更愿意挑战社会规范以追求性别与性身份解放的立场。他们常将其与过去同性恋解放运动中的反消费主义、反帝国主义等激进观点相连结，亦与如石墙暴动等历史事件相关联。[16][17]
有时，酷儿一词也被扩展用以涵盖任何非典型的性表达，包括顺性别的“酷儿异性恋”，但部分LGBTQ人士认为这是一种文化挪用。[18] 一些非异性恋与或非顺性别者以“酷儿”作为自我认同，因为相较于“女同性恋”或“男同性恋”等标签，它更为模糊与拒斥明确分类。[19][20] LGBTQ+协会PFLAG指出：“‘酷儿’作为一种个人身份常被一些人视为象征反叛，一些人认为它能包容整个社群，另一些人则觉得它适合描述更为流动的身份”。[21] 跨性别与非二元性别者尤其常用“酷儿”一词来指代其性倾向或性别认同。[9][22][23]
起源与早期使用[编辑]
“酷儿”一词最早出现在16世纪的英语中，原意为“奇怪”、“古怪”、“特殊”或“怪异”。这个词原本可指某事物可疑或“不太对劲”，也可指有轻微失常或表现出社会上不恰当行为的人。[12][24] 北英格兰方言谚语“there's nowt so queer as folk”（没有什么比人更奇怪的了）即使用了这含义。[25] “酷儿”还可表示身体不适或某种可疑的状态。[12][24] 在1922年的喜剧独白《My Word, You Do Look Queer》（天哪，你看起来真奇怪）中，该词即用来表示“不舒服”。[26] 英国亦有“in Queer street”（在奇怪街）一语，用于指代经济困难之人。随着时间推移，“in Queer street”逐渐衍生出与性倾向与性别有关的多重含义，从特指“同性恋或女同性恋”[27]到泛指“非异性恋者”，再到更广义地指称“非异性恋或非顺性别”的群体（即LGBTQ+）。[27][28] 该词在爱尔兰英语中仍保留其原义，并可作为副词用作强调（例如意解“非常”、“极度”）。[29]
早期贬义用法[编辑]
至19世纪末，“酷儿”开始带有性偏差的含义，用于指代女性化的男性或被认为与同性有关系的男性。最早的纪录之一可见于1894年第九代昆斯伯里侯爵约翰·道格拉斯在奥斯卡·王尔德审判中被宣读的信件中。[30][31]
20世纪初，“酷儿”（Queer）与“仙女”（fairy）、“娘炮”（faggot）等词在主流社会中被用作对男性同性恋者的侮辱性称呼。美国历史学家乔治·钱西（George Chauncey）指出，这些词在异性恋社会心中形成了对“所有同性恋者”的刻板印象。[32]
自1950年代地下同性恋酒吧文化兴起，[33] 到1960至1970年代逐渐公开化，“同志”（Gay）身份取代了较早的“同性爱”（homophile）用语。当时“同志”常被作为伞形词，包括女同性恋、双性恋与变性者等。[33] 在这一时期，性别非典型行为（如阴柔气质）亦更为公开。随着“（性）倒错者”（invert）、“同性爱”（homophile）、“同志”（gay）等自称的变迁，“酷儿”通常作为侮辱语指称被认为在肛交或口交中扮演被动角色的男性，[34] 以及那些表现出非典型性别气质的人。[35]
二十世纪初的酷儿身份[编辑]
19世纪末至20世纪初，“酷儿”（Queer）、“仙女”（fairy）、“娘炮”（faggot）、“交易”(trade）与“同志”（gay）在男性同性恋次文化中分别代表不同的社会类别。乔治·钱西在其著作《Gay New York》（同志纽约）中指出，男性化的同性恋者常自我认同为“酷儿”。[36] 当时的酷儿男性普遍“排斥“仙女”的女性化风格，并努力区分自己”，因为主流文化并不承认这些差异。“交易”(trade）一词则指代与同性有性行为但自认异性的男性；钱西指出，“交易”正是那些酷儿所声称的“正常男人”。[32]
与次文化内部术语相对的是，医学界与警方倾向使用病理化或贬义词，如“（性）倒错者”（invert）、“变态”（pervert）、“败类”（degenerate）与“同性恋者”（homosexual）。[32]
无论次文化内外，这些术语都未完全等同于现代意义上的“同性恋身份”。直到1930至1940年代，异性恋／同性恋二元理解逐渐成为主流，“酷儿”作为身份词的使用才逐步衰退。[32]
与早期“酷儿”的使用类似，20世纪中期美国部分同化派男性采用“同志”（Gay）以彰显其“正常”男性地位，并拒斥与女性化形象的联系。第二次世界大战后，在年轻一代中“酷儿”作为侮辱词更为普遍。随着“同志”身份的普及，部分男性开始批评仍自称“酷儿”的老一辈：
称自己为“同志”（gay）的新一代男性坚持拥有自我命名的权利，宣示作为男性的地位，并拒斥旧一代的“女性化”风格。……年轻人往往忽略了“同志”一词的起源——正是他们所排斥的“女王”的谐趣语言。[32]:19-20
在其他地区，特别是英国，“酷儿”作为社群内主要用语一直延续至20世纪中叶。历史社会学家杰佛瑞·威克斯（Jeffrey Weeks）指出：
到了1950与1960年代，说“我是酷儿”意味着宣告你是谁、你是什么，以及你如何在主流“正常”社会中定位自己……这反映了人们普遍将同性欲望视为古怪、反常与病态的观念。[37]
重新诠释[编辑]
概论[编辑]
自1980年代起，“酷儿”一词开始被重新诠释，由LGBTQ群体将其从原本带有贬义的称呼转化为中性或正面的自我认同词。[12] 早期的例子之一是名为酷儿国度的LGBTQ组织。该组织于1990年3月成立，并在同年6月的纽约市同志骄傲游行上发放匿名传单，标题为“Queers Read This”（酷儿们读一下）。[4] 传单中解释了他们对“酷儿”一词的采纳：
啊，我们真的必须用那个词吗？这很麻烦。每个同性恋者对它都有自己的理解。对某些人来说，它意味着奇特、古怪，甚至神秘 [...] 而对其他人而言，“酷儿”（queer）唤起的是那些青春期受苦的可怕记忆 [...] 嗯，是的，“同志”（gay）这个词很好，它有其位置。但当许多女同志与男同志早上醒来时，我们感到的是愤怒与厌恶，而不是快乐（gay）。所以我们选择称自己为“酷儿”。[...] 这是种暗示我们团结起来、暂时忘记个别差异的方式，因为我们面对的是更阴险的共同敌人。没错，“酷儿”可能是一个强烈的字眼，但它也是一个狡黠而具讽刺意味的武器，我们能从恐同者手中夺取并反击他们。[4]
酷儿族群，特别是黑人与棕色人种的酷儿，也在1980年代末期重新收回“酷儿”一词，以回应同志社群中日益倾向自由保守主义的现象。这一转变部分受到本身为同志的保守派评论家安德鲁·沙利文（Andrew Sullivan）于1989年在《新共和》发表的《Here Comes the Groom: The Conservative Case for Gay Marriage》（新郎来了：保守派支持同性婚姻）一文所催化。[16] 选择以“酷儿”自称的LGBTQ行动者，意在拒绝那些被视为与主流同化的诉求，例如同性婚姻、服役以及收养。[17] 这种激进的政治立场（包括反对美国帝国主义）[17] 延续了早期女同志与男同志的反战运动传统，以及与各种左翼运动的团结，如1979年与1987年于华盛顿举行的全国女同志与男同志权益大游行，ACT UP（AIDS Coalition to Unleash Power，艾滋病释放力量联盟）等组织的直接行动，以及石墙暴动等历史事件。这些激进的酷儿团体与主流运动中追求同志“婚姻、服役与收养”的“同化三位一体”形成鲜明对比。这些论述皆视获得“异性恋特权”比挑战权力更重要。[17] 评论家如马蒂尔达·伯恩斯坦·西卡莫（Mattilda Bernstein Sycamore）认为，正是这些（现被边缘化及）“令人反感的酷儿”使得同化派如今得以安全地选择同化。[17]
这种激进的政治立场深深嵌入了“酷儿”一词的再造使用中。自1990年代初以来，“酷儿”既被用作总称，也被视为一种独立的自我身份标签，适用于那些觉得其他标签无法准确描述其性倾向和性别认同的人。[6][9]
作为总称，“酷儿”常被用来描述所有非异性恋或非顺性别者，[1][2] 但有时也特指那些违反性别与性规范、并持有反同化政治立场的人。[5][9][6] 对许多人而言，“酷儿”是一种政治身份，代表着跨越性别、性倾向、种族、阶级与身心障碍界线的团结。[7] “跨性别语言指南”（The Trans Language Primer）中指出：
虽然该词在当代已被广泛使用，但仍有人主张，若要成为酷儿，就必须投入于超越体面与同化的解放运动。“我们在这里！我们是酷儿！接受吧！”（We’re here! We’re queer! Get over it!）以及“不是快乐的同志，而是他妈的酷儿”（Not gay as in happy, but queer as in fuck you）这些口号之所以在酷儿社群中广受欢迎，正因为它们体现了激进解放的精神。[38]
“酷儿”被定义为拒绝与颠覆二元分类的一个独立的自我认同术语，特别是“男性／女性”与“同性恋／异性恋”的二元对立。[9][10]
对许多人而言，这是一种带有政治性，刻意与“同性恋”、“女同性恋”与“双性恋”等身份区别开来的身份认同。[6][11] 跨性别与非二元性别者比顺性别者更可能自我认同为“酷儿”，[9][22] 而“酷儿”也是美国跨性别族群中最常被报告的性倾向标签。[39] 作为自我认同的标签，“酷儿”可以涵盖性倾向或性别。[40][5][38] 在2025年一项涵盖超过四万名非二元性别者的国际调查中，超过一半的受访者表示他们在性别认同上使用“酷儿”一词。[23]
其他用法[编辑]
在英语中，当“酷儿”一词用来指涉某种身份认同或群体时，可能会以大写字母开头（Queer），其用法类似于聋人文化中“Deaf”的用法。[41] 在扩展版的LGBTQ缩写（如“LGBTQIA+”）中，字母“Q”最常被视为“酷儿”的缩写。[42] 它也可以代表“疑性恋”（Questioning）。[43][21]
反应[编辑]
“酷儿”一词的再挪用与使用具有争议；部分LGBTQ与非LGBTQ人士及组织出于不同理由反对使用该词。[44] 部分LGBTQ人士不喜欢以“酷儿”作为总称，因为他们认为此词与政治及社会激进主义相关。社会学家约书亚·甘森（Joshua Gamson）认为，围绕该词的争论也反映出LGBTQ社群内部的社会与政治分歧：部分人（包括民权运动者）视自己为“正常”并希望被视为社会的普通成员；而另一些人则认为自己是对抗的或非主流的一群。[14] 其他LGBTQ人士反对重新挪用或使用“酷儿”，因为他们仍认为这个词具有侮辱性，部分原因在于它至今仍被用作贬义词。[13] 也有一些LGBTQ人士避免使用“酷儿”，因为他们认为这只是流行的俚语或学术术语。[15]
范围[编辑]
双性人与酷儿身份[编辑]
学者与倡议者对于“酷儿”身份是否适用于双性人有不同的见解。社会学家摩根·霍姆斯（Morgan Holmes）以及生物伦理学者摩根·卡彭特（Morgan Carpenter）与卡特里娜·卡尔卡齐斯（Katrina Karkazis）指出，医学上对具有非典型性别发展婴幼儿进行外科“正常化”手术的理由中包含异性恋规范性。霍姆斯与卡彭特将双性人的身体描述为“酷儿的身体”（queer bodies）。[45][46][47][48] 在《What Can Queer Theory Do for Intersex?》（酷儿理论能为双性人做些什么？）一文中，伊恩·莫兰（Iain Morland）对比了酷儿理论中的“享乐行动主义”（hedonic activism）与术后双性人体验到的身体麻木，并主张“酷儿性”是一种由快乐与羞耻交织而成的感官关系。[49]
美国学者小山惠美（Emi Koyama）指出，双性人运动中逐渐出现了远离“酷儿身份模式”的趋势：
这种（重新夺回标签的）策略显然受到1980至1990年代酷儿身份政治的影响，当时的代表团体包括“酷儿国度”（Queer Nation）与“女同复仇者”（Lesbian Avengers）。但不幸的是，双性人活动人士很快发现这种模式无法让运动成功。首先，与在多数城市中有庞大且可见的LGBTQ社群相比，双性人的人数少得多。其次，活动人士意识到，大多数双性人并不想建立双性人社群或文化；他们追求的是专业的心理支持，以便能以“普通男性或女性”的身份过平凡生活，而不是接受新的、具误导性的身份认同。……更糟的是，“双性”（intersex）一词开始吸引一些并非双性人、但因自身为酷儿或跨性别而觉得可能是双性人的人。……幸运的是，双性人运动并未完全依赖“酷儿身份模式”作为其策略。[50]
酷儿异性恋[编辑]
“酷儿”有时被扩大用来指称任何非典型的性取向，[51]包括（顺性别的）“酷儿异性恋”。这种用法受到部分LGBTQ人士的批评，他们认为“酷儿”这个词只能被那些曾受其压迫的人重新夺回：“一个异性恋者自称为酷儿，就像是在选择挪用其中好的部分——文化与政治的光环、服装与同志文化的外在风格——却不必承受……同志经验中那种内化的恐同。”[52] 许多酷儿人士认为：“你不一定要自我认同为酷儿才能成为LGBTQIA+光谱的一员，但若要认同为酷儿，你必须属于这个光谱之内。”[18]
学术界[编辑]
在学术界中，“酷儿”（以及相关动词“queering”）一词通常指从非异性恋或非顺性别的观点出发，研究文学、论述、学术领域及其他社会与文化现象。虽然酷儿研究与酷儿理论的范围相当广泛，但这些研究通常关注LGBTQ+群体的生活，并挑战“异性恋与顺性别为常态或标准”的假设。特别是酷儿理论倾向于在传统上被视为“稳定”的范畴（例如“同性恋”或“异性恋”）中拥抱模糊与流动性。[53][54]
酷儿研究主要探讨与性倾向及性别认同相关的议题，通常聚焦于LGBTQ群体与文化。该领域最初以LGBTQ历史与文学理论为中心，后来扩展至生物学、社会学、人类学、科学史、哲学、心理学、性学、政治学、伦理学等多个学科，透过研究酷儿群体的身份、生活、历史与社会观感来进行分析。像爱尔兰酷儿档案馆（Irish Queer Archive）等机构致力于搜集与保存与酷儿研究相关的历史资料。
酷儿理论是后结构主义的批判理论之一，于1990年代初由酷儿研究与女性研究发展而来。酷儿理论的应用范畴包括酷儿神学与酷儿教育学。哲学家朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）将酷儿理论形容为一种“集体抗辩的场所”（collective contestation），指出其旨在挑战简化的分类与定义。[55] 酷儿理论的批评者认为，该理论拒绝明确分类的立场可能使学科过于抽象，甚至脱离现实。[56]
包括罗德·费格森（Rod Ferguson）、贾斯比尔·普亚尔（Jasbir Puar）、丽莎·杜根（Lisa Duggan）及韩锺锡（Chong-suk Han）在内的酷儿理论学者，批判主流同性恋政治运动与新自由主义及帝国主义论述结盟，例如同性恋旅游、同性恋与跨性别者军中服役，以及由国家与教会承认的同性婚姻。作为有色人种酷儿理论家，普亚尔创造了“同性民族主义”（homonationalism）一词，用以描述9·11恐怖袭击之后，同性恋社群内部美国例外主义、民族主义、白人至上主义与父权制的兴起。[57]
学者琼·英格瓦·基亚兰（Jón Ingvar Kjaran）与穆罕默德·纳伊米（Mohammad Naeimi）在对印尼与马来西亚酷儿运动的研究中指出，根植于当地对酷儿理论与“伊斯兰现代主义”之诠释的“现代酷儿身份在地化”有助于印尼与马来西亚酷儿推动自我建构并组织集体行动以争取权益。他们将此对照保守穆斯林恐同者将“同性恋”或“LGBTQ”身份视为“西方帝国主义”的言论，同时也批判北方世界LGBTQ政治中的欧洲中心论、同性民族主义及同性常态主义（homonormativity）。[58]
文化与政治[编辑]
全球多个LGBTQ社会运动使用“酷儿”作为识别词，例如塞浦路斯的塞浦路斯酷儿协会（Queer Cyprus Association）与英国的酷儿青年网络（Queer Youth Network）。在印度的骄傲游行包括孟买酷儿自由游行（Queer Azaadi Mumbai）与德里酷儿骄傲游行（Delhi Queer Pride Parade）。“酷儿”与其缩写“Q”一词在澳洲亦十分普遍，包括全国辅导与支援服务“Qlife”[59]及《QNews》等媒体。
酷儿文化亦延伸至其他社会运动，或将酷儿身份与其他思想结合。[58][60][61] 酷儿民族主义（queer nationalism）的支持者主张，LGBTQ社群因其独特文化与习俗而构成一个独立的族群。“酷儿核心”（Queercore，原称homocore）是一种文化与社会运动，于1980年代中期自朋克文化延伸而来，透过同人志、音乐、写作、艺术与电影等DIY风格展现。[62][63]
“酷儿迁移”（queer migration）一词用于描述全球LGBTQ人士的迁徙现象，通常是为逃避因性取向或性别认同而遭受的歧视或虐待。组织如伊朗酷儿难民铁路（Iranian Railroad for Queer Refugees）与彩虹铁路（Rainbow Railroad）致力于协助迁移此类人士。[64]
旗帜[编辑]
酷儿社群于2015年创建了一面代表社群的骄傲旗，但其知名度仍有限。[65] 该旗帜的颜色包括蓝色与粉红色，象征对相同性别的吸引；橙色与绿色，代表非二元性别者；以及黑与白，象征无性别、无性恋与无浪漫恋者。
艺术[编辑]
“酷儿”一词经常被应用于特别是电影领域的艺术运动。新酷儿电影（New Queer Cinema）是1990年代初期兴起的一场以酷儿为主题的独立电影运动。现代酷儿电影节包括澳洲的墨尔本酷儿电影节（Melbourne Queer Film Festival）与由酷儿银幕（Queer Screen）主办的狂欢节电影节（Mardi Gras Film Festival）、印度的孟买酷儿电影节（Mumbai Queer Film Festival）、日本的亚洲酷儿电影节（Asian Queer Film Festival），以及瑞士的酷儿观点（Queersicht）。 中国导演崔子恩于2008年拍摄了以中国同性恋为主题的纪录片《志同志》，该片于2009年的北京酷儿电影节首映，先前多次尝试举办酷儿电影节皆被政府取缔。[66]
多学科的酷儿艺术节包括北爱尔兰的爆发酷儿艺术节（Outburst Queer Arts Festival）、[67] 加拿大的酷儿艺术节（Queer Arts Festival）、[68] 以及美国的全国酷儿艺术节（National Queer Arts Festival）。[69]
在电视领域中，使用“酷儿”为标题的节目包括英国剧集《同志亦凡人》[70] 及其美加合拍的同名改编剧，还有《粉雄救兵》[71] 以及卡通节目《酷儿鸭》（Queer Duck）。[72]
参见[编辑]
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The most striking addition to the picture offered by D'Emilio and Freedman is a working-class sexual culture in which only those men who took the passive or feminine role were considered 'queer.' A man who took the 'active role,' who inserted his penis into another man, remained a 'straight' man, even when he had an on-going relationship with a man who took the passive role.
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