舞狮
| 舞狮 | |||
| File:06834 20091004 lion dance Hong Kong Kowloon.jpg 南狮（醒狮），是主流的汉族舞狮 | |||
| 繁体字 | 舞獅 | ||
|---|---|---|---|
| 简化字 | 舞狮 | ||
| |||
舞狮，是东亚传统民间技艺，由两人合作操作狮头与狮尾道具，模仿狮子动作，配合锣鼓节奏舞动。常于农历新年、开业及节庆时表演，用以驱邪纳福。
其中，汉族的主流舞狮“北狮”及“南狮（醒狮）”在中、港、台、星、马等地盛行。[1][2]在印尼、菲律宾[3]华人圈亦可见，部分时期曾被当地政府禁止。[4]同时随着华人移民传播，现已遍及世界各地华埠。
此外，汉族还有多种地方狮舞，如“闽南狮”、“客家狮”等；中国少数民族亦有“回族文狮舞”、“壮族舞狮”等。亚洲各地亦有如“日本狮子舞”、“韩国狻猊舞”、“越南𦨂狮子”、“藏族雪狮舞”等独特舞狮文化。
起源[编辑]
| 舞狮 | |
|---|---|
| 国家级非物质文化遗产 中华人民共和国国务院公布 | |
| 官方名称 | 狮舞 |
| 分类 | 传统舞蹈 |
| 序号 | 108 |
| 编号 | III—5 |
| 认定时间 | 2006年 |
| 香港非物质文化遗产清单 | |
| 官方名称 | 舞狮 |
| 分类 | 表演艺术 |
| 编号 | 2.1 |
| 认定时间 | 2014年 |
| 详细资料 | |
| 香港非物质文化遗产清单 | |
| 官方名称 | 狮头扎作技艺 |
| 隶属 | 扎作技艺 |
| 分类 | 传统手工艺 |
| 清单编号 | 5.41.6 |
| 认定时间 | 2014年 |
| 详细资料 | |
| 澳门非物质文化遗产名录 | |
| 官方名称 | 舞狮 |
| 分类 | 艺术表现形式及属表演性质的项目 |
| 清单序号 | 17（2020年列入） |
| 名录序号 | 15 |
| 认定时间 | 2025年 |
| 详细资料 | |
历史上的中国本身没有狮子，由汉朝开始，首次有少量真狮子以贡品从西域传入，传说南北朝-北魏时期的胡人模仿狮子外貌、动作作戏；至北周时西凉胡人发展成舞狮，随佛教兴起而开始传播于各地民间。
“狮子”神话起源[编辑]
香港历史文化研究学者叶德平引述典籍梳理了“狮子”神话在中国起源各种说法：
（一）神话生物说[编辑]
“狮子”即是“师子”，是一种来自古印度的神话生物，和“龙”、“麒麟”、“貔貅”一样是虚构的灵兽。传说“师子”是文殊菩萨的座骑，又称“虬首仙”或“青毛狮”，形似猛虎，头顶有独角，满身青色鬃毛，与“四灵”之一的麒麟一样，同是辟邪的吉祥瑞兽。西汉时期，佛教传入中国，到南北朝后，“师子”神话结合舞蹈发展成民间佛教仪式。[5]
而到了民国时期，又有用“年兽”神话来解释广东“醒狮”起源的传说。[6]
（二）西域贡品说[编辑]
有关真狮子的记载最早见于西汉初年。据《汉书·西域传》说，汉代文帝、景帝之时，天竺、狮子国的外使向汉室赠送异兽作朝贡，“狮子”、“钜象”、“汗血马”与“孔雀”等动物都被视作奇珍异兽。“狮子”亦以传说瑞兽“师子”命名，而这些西域贡品都被“养食于外囿”(于宫庭外的园林里饲养)，随之，汉室宫庭的艺术部门模仿真狮外形，创作各种艺术娱乐。其后的《后汉书》曾多次记录月氏、疏勒国等进献狮子。[5]
舞狮起源史[编辑]
汉朝[编辑]
史书《汉书- 礼乐志下》（成书于公元79年）中提到“象人”。据韦昭在《汉书音义》解释，“象人”就是汉代宫廷祭礼中扮演“鱼、虾、狮”的艺人，但未有详述其表演方式。[7]
南北朝-北魏[编辑]
汉朝虽早已有狮子踪迹与神话，但最早舞狮形式的文献则要到400年后的南北朝。
相传在北魏征战西域时（公元445年），魏太武帝俘虏大量胡人，之后下令他们献舞，俘虏们便用木头雕刻了两大五小的狮子头部，然后三十余人披着兽皮，集八音，在殿前起舞，魏太武帝龙颜大悦，赐名“北魏瑞狮”，之后便在北魏平城及洛阳宫廷流传。
据北魏《洛阳伽蓝记》记载，洛阳长秋寺佛像出游时，以狮子作引领及辟邪，后随吞刀吐火的伶人与佛教仪队，但未有详述狮子的展现方式。[8]
南北朝-北周[编辑]
到了北周武帝时期（543—578年），出现了一种类似今日舞狮的表演，名叫“太平乐”，又称为“五方师子舞”，在《旧唐书》有详细的记载：人们会用兽毛编织成狮子的模样，然后居于其中，模仿狮子的跳跃起伏表演。同时，还会有两个伶人“持绳秉拂”逗弄狮子活动。这些道具、动作与逗弄者（类似今日的“狮子郞”或“大头佛”），正是现代舞狮的基本元素。[9][10]
唐朝[编辑]
唐史书《通典》、《乐府杂录》都有记载“五方师子舞”，描述其源自天竺（印度）及狮子国（斯里兰卡）。在贞观年间（626年—649年），师子舞成为宫廷燕乐，用于宴会与佛教辟邪仪式。贞元年间（785—805年），流行于边疆军中娱宾。在蒲州民间则逐渐融入百戏，成节庆技艺。[11]
唐代诗人白居易《西凉伎》亦描写了唐朝盛行的西凉胡人乐剧中的师子舞形态：[12]
奈良时代（日本）[编辑]
日本奈良时代初（710年—750年），佛教舞狮文化随着唐朝礼乐及高丽乐传入日本，再结合了日本神道教信仰，发展成“神乐系狮子舞”。[13][14]早于747年的《法隆寺伽蓝缘起并流 - 记资财帐》已有“师子舞”的道具记载。[15]
新罗王朝（韩国）[编辑]
韩国“狻猊舞”（사자춤）早见于新罗时期（约857年）。韩国的历史文献《乡乐杂咏五首·其五·狻猊》已有记载[16]，反映了“师子舞”从西域随佛教传入朝鲜半岛，用于驱邪仪式。
宋朝至清朝[编辑]
宋代，“师子舞”由宫廷燕乐转为民间娱乐，从注重剧情转为强调技艺，并由集体舞蹈发展为由两人合作舞动的舞狮，成为现代舞狮雏形。常见于元宵、重阳节庆。
直到明末清初，舞狮技艺高度发展，直隶省（河北）发展出结合杂耍与高桩跳跃的“北派舞狮”。雍正及乾隆时期，因清廷禁止汉人习武，但对迎神赛会采取宽松的政策，促使岭南地区天地会帮众以舞狮掩护练武，形成融入华南武术的“青狮”及“客家狮”。清嘉庆时期，广东佛山、鹤山兴起“醒狮”，融合南拳与粤剧文化，形成现代醒狮的功架与脸谱。
晚清，“青狮（闽南狮）”随沿海移民传入台湾，“客家狮”从广东嘉应州、惠州引入，用于自卫、节庆与文化传承，逐渐形成台湾两种独特风格的舞狮。[17][18][19][20]
北狮[编辑]
.jpg){kind=link}
起源与造型[编辑]
北狮又称“北派舞狮”。据说传承自南北朝时期的“北魏瑞狮”。明清时期，于直隶省（河北）地区演变成在民间节庆、庙会及“街头走会串”的杂技表演，流行于华北。[21]
现今北狮狮头多以玻璃纤维或木材制成，狮身覆以金黄、橙红等色长毛，栩栩如生。北狮一般是雌雄成对出现，狮头上有红结者为雄狮，有绿结者为雌性。有时一对北狮会配一对小北狮，小狮戏弄大狮，大狮弄儿为乐，尽显天伦。[22]
杂耍表演与文化[编辑]
小北狮一人舞。大北狮双人舞，一人站立舞狮头，一人弯腰舞狮身和狮尾。北派舞狮以“武狮”见长，在手持系有彩带狮球的“狮子郎”引领下，表演腾翻、扑跌、跳跃、蹿高、朝拜等技巧，并有走梅花桩、窜桌子、踩滚球等高难度动作。北狮表演较为接近杂耍。配乐方面，以京钹、京锣、京鼓为主。舞狮前通常举行“点睛”仪式，由主礼嘉宾以朱砂点画狮眼，象征赋予生命与灵性。
流派分类[编辑]
北派舞狮可分约三十多个流派，各具造型、文化与技艺。其中著名的有：
- “徐水舞狮”，发源自河北保定市徐水区，以高桌杂技、梅花桩、踩球过桥及空翻下桩等高难度动作闻名，并于2006年被列为首批国家级非物质文化遗产[23]；
- “山西天塔舞狮”又称“上板凳狮子”，特色是多只北狮攀爬以板凳叠起的九米高塔，2006年被列为国家级非物质文化遗产 [24]；
- “临海黄沙舞狮[25]”流行于浙江省临海市，特色是八仙桌上翻飞等表演，2006年被列为国家级非物质文化遗产；
- “小相狮舞”则以踩高空软索与高台跳跃等杂技见长，2007年入选河南省非物质文化遗产。[26]
其他北狮代表流派包括“北京白纸坊太狮[27]”、“沧县狮舞[28]”、“丰城岳家舞狮[29]”、“密云上金山舞狮”、“宁海狮舞”、“北仓随驾狮”、“海原胡湾舞狮”、“黄岩院桥高台舞狮”、“南上官舞狮”、“甘水坊高空舞狮”、“济源长泉狮舞”、“潼南花岩女狮舞[30]”、“新密山头湾狮”、“新密北召狮舞”、“郾城东关狮舞”及“唐家院舞狮”等。
如今，舞北狮已经成为中国的运动项目，并有香港发展的套路比赛。[31]
南狮（醒狮）[编辑]
| 醒狮阵 | |
|---|---|
| 位置 | 台湾新北市 |
| 官方名称 | 醒狮阵 |
| 类型 | 登录等级：传统表演艺术 登录种类：传统表演艺术 |
| 评定时间 | 2012年9月3日 |
| 详细登录资料 | |
起源与特色[编辑]
南狮，又称“醒狮”或“广东狮”。源于清朝嘉庆时期，广东佛山及鹤山的武师以传统舞狮结合南拳武术及粤剧文化，演变成现代“醒狮”的功架及脸谱造型。
一般只会二人舞一头。南狮以表演“文狮”为主，表演时讲究舞步功架及狮子脸部表情，有眨眼、摆耳、搔痒、抖毛、舔毛等动作，惟妙惟肖。
民国时期，“北狮”流行于华北，“南狮”盛行于华南及海外，近代则出现融合两者的“南狮北舞”，以南狮造型结合北狮的高桩（梅花桩）杂耍与步法。
造型分类[编辑]
南狮狮头以粤剧戏曲脸谱作鉴，色彩艳丽，制造考究；眼帘、嘴和耳朵都可动。跟随着现代科技的发展，许多的狮头会有LED的装饰，可以随意开关。有说因为南狮来自年兽的造形，因此狮头还有一只角，早年甚至以铁制造，舞者身备利器，以应付舞狮时经常出现的武斗。
南狮的狮头一般上可分为：
- “佛山装狮”，狮头较大而圆，额位宽而有势，嘴较阔大；
- “鹤山装狮”，狮头较扁而长，嘴扁平突出如鸭嘴状，因此内行人又称之为“鸭嘴狮”。
传统上，南狮又常以三国人物“刘备、关羽、张飞”为灵感，分为三种脸谱造型。
- “刘备狮”（黄狮）：常居中领舞。以黄脸、彩花白须为主要特征。狮头后方饰有三个金钱，象征王者“智、仁、勇”三德兼备，气度稳重，舞姿庄严端正。
- “关羽狮”（红狮）：特征为红脸黑须，脑后饰有两个铜钱，寓意“忠义双存”。广东人视关公为武财神，如此“关羽狮” 又代表旺财狮。
- “张飞狮”（黑狮）：黑脸黑须，脑后有单铜钱，形象粗犷勇猛。象征“骁勇善战”，因此多用于踢馆及竞赛挑战。[32]
驱邪纳福与习俗文化[编辑]
清朝时广东地区，狮子被视为驱邪镇妖的瑞兽，遂形成于新年、元宵及重大节庆舞狮的习俗，祈求吉祥平安。
农历新年时，舞狮队会在嘈吵的炮仗声中每门每户拍门求红包。舞动时会配以大锣、大鼓、大钹。传统上，还会有一人扮作“大头佛”，手执葵扇带领。传说“大头佛”是太白金星化身，手持灵芝草和灵扇，引导山中修炼的“灵狮”下山，于元旦时驱赶瘟疫。[33]
舞狮的舞动花样很多，有：起势、常态、奋起、疑进、抓痒、迎宝、施礼、惊跃、审视、酣睡、出洞、发威、过山、上楼台等等；舞者透过表现自己的桩功，配合狮头动作把各种造型抽象地表现出来。故此南狮讲究的是扎扎实实的下盘功夫和熟练的配合。按传统习俗，南狮有“出洞”、“上山”、“巡山会狮”、“采青”、“入洞”等表演方式，当中“采青”最为常见，
“采青”表演[编辑]
“采青”是模仿狮子把一棵青菜（唐生菜）吃掉的表演。清末开始，华南舞狮庆贺店铺开张或者新年庆祝，采青是必备项目。表演可分为“地青”和“高青”。
“地青”用于民居或店铺庆祝仪式。为了增加娱乐性，而把生菜及红包于店内天花或者门上高高地悬挂起来，狮在“青”前舞数回，表现犹豫，然后一跃而起，把青菜一口“吃”掉，再把生菜“咬碎吐出”，再向大家致意。
“高青”即是高台采青，用于大型表演。舞狮队需要借助凳子或者椅子攀高采摘，有时还会用上特技动作，例如上肩（狮头者站在狮尾者肩上），上大腿（狮头者站在狮尾者大腿上），夹腰（狮头者双脚夹在狮尾者腰间），上杆（爬上竹杆），但如电视台等在新年庆典则可能采用梅花桩替代凳、椅。
相传清朝“采青”的源起是有“反清复明” 的说法。清朝初年，朝廷严禁武术，许多武师南下避祸，设立武馆授徒，暗中联合练武，图日后反清复明。他们以“采青”象征反清之志，并在生菜中藏信传递消息。“采青”与“踩清”谐音，寓意践踏满清。[34]现时一般是取其意头，因生菜的粤语跟“生财”谐音，象征带来财运，也有“生彩”生猛之意。采走生菜进入店铺，象征店铺自开张以后生意兴隆。
治丧孝狮文化[编辑]
与此同时，在治丧的时候，同样可以舞狮拜祭先人，治丧之用的会称之为孝狮，又称“马超狮”。[35]在香港，只会在新界围村、社团、武术界或舞狮界有人离世时才会舞孝狮，一般是在地位较高的人离世后，弟子或后辈便会在逝者出殡时舞孝狮，表达最崇高敬意。孝狮有别于一般舞狮，孝狮的颜色以白色为主，舞狮队成员也需要穿上白衣白裤及黑鞋。在舞孝狮时，狮子亦不能像平日般昂首舞动，而是要演绎悲伤情绪，低头缓慢跪行至灵堂拜别及瞻仰遗容。[36]
狮艺竞技[编辑]
南狮比赛种类可分为“高椿狮艺竞赛”和“传统狮艺竞赛”，其中较主流的为高桩（梅花桩）狮艺比赛，舞狮者会在高低不一的长木桩上配合节奏舞动。
马来西亚、中国大陆、香港、澳门和美国等地，每年都会举办世界性的醒狮大赛。而较有著名的国际比赛有两年一度在马来西亚举行的“云顶世界狮王争霸赛”。
青狮（闽南狮/闭口狮）[编辑]
“青狮”又称为“弄狮”、“打狮”、“闽南狮”或“福建狮”，在台湾称为“闭口狮”。宋元时期，福建民间已流行有佛教色彩的“舞青狮”，其青绿色的外型是以文殊菩萨的座骑“青毛狮”作为蓝本，并有融合刀枪武术的“刣狮”表演。后来流传到包括台湾及东南亚的各个闽语系族群。
中国“青狮”[编辑]
“青狮”文化历史悠久，当中知名的有福建“泉州青狮”。传承自宋朝“舞青狮”，后来由清朝武僧“一元祖师”创立其“刣狮”表演。现代的“泉州刣狮”表演阵容庞大，通常由七十二人组成狮队，两人扮狮，其余数十位武者执刀枪剑戟，配合“绕龙门”“螺阵”等阵法变化，与狮子对打，展现刚劲有力的南少林武风。[37]
“泉州刣狮”于2007年列入福建省非物质文化遗产，2021年再入选国家级非物质文化遗产名录（编号Ⅵ-98）。[38]
其他中国的“青狮”文化还见于中国的福建、广东、江苏、湖南及安徽，各地有各自的造型及技艺特色。包括有“梅陇金盘围五福狮[39]”、“揭阳青狮(白目眉狮)[40]”、“赤溪青狮[41]”、“连城舞青狮[42]”、“梅田青狮”、“惠州盖仔狮”、“江苏竹篑青狮”、“孟河固村太平青狮[43]”、“大田白眉青面狮”及“安徽和田村青狮”[44][45]等。
台湾“闭口狮”[编辑]
台湾的舞狮分为两大主流；台湾南部的“闽南狮”(闭口狮）；台湾北部的“客家狮”(开口狮）。到近代亦有流行“广东狮”。
因为台湾的“闽南狮”不会像“客家狮”及“广东狮”般咀巴能开合，所以称为“闭口狮”或“合口狮”、又名“台湾狮”及“打狮”。常于台湾迎神庙会或喜庆节日时表演。由于狮头制作像笼，故又称为“茏狮”、“鸡笼狮”或“筛子狮”。台湾狮头用竹木编制，额上画有“王”字。而“刣狮”的表演也在台湾的狮子舞传统中保留下来。
| 台湾语言写法及拼音 | |
|---|---|
| 汉字 | 弄狮、打狮 |
| 台语白话字 | lāng-sai |
| 客语白话字 | daˋsiiˊ(打獅)、nung/lung siiˊ(弄獅) |
| 客罗 | daˋsiiˊ(打獅)、nung/lung siiˊ(弄獅) |
“闭口狮”有十八式表演项目：“狮咬蚤”、“睡狮”、“狮翻身”、“踏八卦”、“狮过桥”、“宰狮”、“救狮”、“桌顶功夫”、“桌顶探井”、“狮切血”、“咬水果”、“抢金钱”、“咬青”、“狮接体”、“拜庙”、“四门到底”等。表演时用三七鼓伴奏，另有一人扮演“大头和尚”在狮前逗弄伴舞。[46]
狮头工艺在台湾有独特发展，当中施顺荣的“鹿港花狮”，以“闽南狮”加入色彩丰富的花绘工艺，自成一派。[47][48]
“刣狮”表演的源起[编辑]
“泉州青狮”、“揭阳青狮”及“台湾闭口狮”皆有各自的“刣狮”技艺，其又称为“杀狮/打狮”。起源自清初（1644年）反满清运动时期。乾隆年间，清政府打压汉人习武活动，泉州少林寺被焚，于是武僧改以舞狮形式隐习武艺，逐渐发展出“刣狮”武技。
表演“刣狮”的狮子为青绿色（在闽南语中，“青狮”这个词听起来与“清师”（即清朝的军师）相似)。表演中，舞者手持关刀与狮子共同演出，并以斩杀“青狮”作为压轴演出，暗喻杀灭满清军，因此舞青狮成为反满清运动借文艺之名练武的活动。
据说，1912年清朝灭亡后，武术大师干德源在泉州组织了一场表演，并将青狮肢解以象征已推翻了清朝。从那时起，青狮不再使用真刀刃，并且以社区文艺和祈福仪式用途进行表演。[49]
客家狮[编辑]
起源[编辑]
客家狮是客家文化的舞狮习俗，起源于清初。当时客家人因战乱由河北南迁广东及福建，为防御外敌组成壮丁团练武。于是，舞狮传统与华南武艺及客家流民拳步法结合，形成“客家狮阵”及“打全棚狮”表演。
清末时，“客家狮”随移民从广东嘉应州、惠州带到台湾。如今，台湾各地客家社群于文化庆典与庙会中常以舞狮祈求国泰民安、风调雨顺。 [50]
| 客家狮 | |
|---|---|
| 位置 | 台湾新竹县 |
| 官方名称 | 客家狮 |
| 类型 | 登录等级：传统表演艺术 登录种类：传统表演艺术 |
| 评定时间 | 2010年1月25日 |
| 详细登录资料 | |
台湾客家狮[编辑]
台湾客家狮主要分布于台湾北部，例如新北市、新竹县市、苗栗县、云林县、嘉义县、高雄县、屏东县及花莲县等处。狮头一般以木或纸造，有金色头或绿色头，额上画有“王”字，额后画有八卦图案，狮头制作成正方形，故又有人称为“盒仔狮”，“客仔狮”或“猪鼻狮”。狮子口有机关可作开合动作，因此客家狮又称为“开嘴狮”或“开口布狮”。
客家狮结合了客家流民拳的传统步法、蹲马步、走七星步，加上客家舞蹈和锣鼓音乐发展而成。表演时会有两位戴着面具的舞者扮作财神（大面）与吉祥猴（小面）在傍陪衬，财神摇著扇子在前面引领狮子，吉祥猴则作为丑角拿着木棒在后面逗弄狮子。
传统客家狮子舞在庙会表演开始前，会有一位武者先表演耍拳“请狮”，随后狮子起动，进行各种表演。例如“狮翻滚”，“咬脚虱”，“咬尾虱”象征驱除厄运；“拉草席”，“睡草席”，“卷草席”则寓意在草席上休息，四季平安；“咬钱”，“咬桔”，“放字联”则祈求发财顺利，如意吉祥。
此外，还有一个名为“打全棚狮”的环节，几位武者会先表演徒手对打，接着进行兵器对打，最终由戴着面具的沙和尚引领狮子出场，并与武者共同演出“打狮”，成为整场表演的高潮部分。 [51][52]
定南客家瑞狮[编辑]
“定南瑞狮”是江西省赣州市定南县独有的客家舞狮，与广东及闽南的客家狮文化大为不同。起源可溯至南宋，客家人南迁入赣州，带来华北舞狮文化，后来经清代武秀才张赞香父子改良，融合南北狮技艺。表演时有“四大引”，四人扮演唐僧、孙悟空、猪八戒、沙和尚师徒，引导群狮由西域到中原，以武术驱邪除恶。
瑞狮造型独特，眼凸有神，背绘龙凤八仙，寓意吉祥如意；动作集北狮翻滚、南狮采青于一体，伴以铿锵锣鼓与客家唢呐，融入客家采茶音乐，喜庆热烈。定南县内20多万人口，近万人会舞瑞狮，逢年过节、庆典必演。[53]
“定南瑞狮”2008年列入江西省第二批非物质文化遗产，是定南县首个省级非遗项目。[54]
永登硬狮子舞[编辑]
永登硬狮子舞流行于中国甘肃省永登县，是融合中亚、印度文化的传统汉族舞狮技艺，起源于明朝丝绸之路文化交流。
主要流行于永登县城关镇、中堡镇等地，常见于节庆庙会。其狮头硕大坚硬，嘴巴眼睛可活动，身体有竹制骨架，覆羊毛毡或布纤维。狮头早年用泥土制成，重达200余斤，现改用较轻的黏土与布纸模型。表演由引狮人（装扮成白眉、高鼻、红须胡人，手持绣球）引导，伴鼓锣鞭炮，二人控制狮子，遵循八卦图形舞动：从西北艮位起环绕，象征周天，驱邪纳福。[55][56][57]
2007年列入甘肃省第三批非物质文化遗产（舞蹈类），代表传承人冯德培家族于2024年成立传习所推动训练狮子舞。[58]
回族文狮舞[编辑]
回族文狮舞是中国河南沈丘富有回族特色的传统舞狮，亦称“海狮子”，2008年入选中国第二批国家级非物质文化遗产。每逢过年、中秋节、开斋节，当地人会在沈丘槐店东关街一带表演。
回族特色及“母狮产子”表演[编辑]
回族文狮舞有狮子舞、麒麟舞和独角虎舞三大类型。文狮子舞的最大特色是以雌狮为主，表演过程中有“母狮产子”等动作，一人扮演成小狮子慢慢从雌狮跨下爬出来，其他狮子起舞鼓励初生幼狮站起，象征出母狮的慈爱与新生命和平诞生的希望。表演以打回族大鼓、大锣、堂锣、铙钹、中钹、钹、吹奏波斯螺号伴奏。[59]
文狮舞源自唐朝的西域舞蹈，经南宋端平元年（1234年）由波斯人海鼻耳引入中原，结合回族古代图腾文化，具有独特的艺术魅力。[60]
壮族舞狮[编辑]
壮族人的舞狮文化主要见于广西壮族自治区，历史源远流长，明朝嘉靖三十四年（1555年）已有田州（今田阳）壮族舞狮的记载。现存的包括有广西的“田阳壮族舞狮”、“藤县壮族舞狮[61][62]”、“那贞壮族舞狮[63]”及广东省的“怀集壮狮舞（木猫）”。
田阳壮族舞狮[编辑]
目前，田阳县流传的壮族狮舞主要分为“高空武狮”与“布僮文狮”两种表演形式。其中，“高空武狮”属于武派狮舞，特点是将武术与杂技融入舞狮动作之中，透过高台翻腾、赤脚爬刀刃梯和过跷跷板等惊险动作，展现高难度技艺与美感。相较之下，“布僮文狮”则属于文派狮舞，主要在节庆、拜年、婚嫁、集会与娱乐等喜庆场合中表演，舞步优雅且富有韵律。[64]于2011年，正式列入中国第三批国家级非物质文化遗产名录。[65]
怀集壮狮舞（木猫）[编辑]
“怀集壮狮舞”俗称“舞木猫”，是广东省肇庆市怀集县的壮族传统，其特点是狮子只要一人舞动，在傍有两位戴猴子面具的舞者以杂耍助兴。2008年,被怀集县政府公布为第二批非物质文化遗产名录。[66]
马来西亚醒狮竞技[编辑]
马来西亚的醒狮文化源自清末时期，由中国华南移民传入。随着时间推移，在华裔人口约占全国总人口23%的马来西亚，醒狮技艺不仅蓬勃发展，还逐渐演变为竞技项目。
竞技赛发展历史[编辑]
1983年，“雪隆龙狮联合会”主办的“吉隆坡舞狮观摩赛”，首次引入高桩醒狮比赛，制定标准规则，各地狮队自创不同款色的“高桩醒狮”，掀起全国热潮。自此，大马舞狮活动蓬勃发展，舞狮比赛从1970年代不到十场，增加至现今每年上百场，显示其文化生命力。[67] [68]
出生于吧生的萧斐弘，1992年与麻坡关圣宫伙伴推广马来西亚特色高桩舞狮，致力改良并标准化高桩醒狮，研究高难度舞狮技巧，促进国内多族群参与并走向国际。[69]由此，萧斐弘获提名为国家文化人物，为继陈徽崇和沈慕羽后，第三位获此荣誉的大马华裔。[70] [71]
“世界狮王争霸赛”与国际影响力[编辑]
云顶世界狮王争霸赛（Genting World Lion Dance Championship）是由马来西亚云顶娱乐城和雪隆龙狮联合总会联合主办。自1994年开办，每两年举行一次的世界醒狮大赛。每一届都吸引了来自世界各地好手前来竞赛。
荣获多次国内外狮赛冠军的关圣宫狮队，在2015年11月1日，于雪兰莪州首府莎阿南市IDCC会展中心开幕仪式上以120米“高桩舞狮”表演，创造了世界最长高桩舞狮记录，并已获得吉尼斯世界纪录总部确认。[72]关圣宫狮队随后系统化教材，推广高桩舞狮，会员遍布东南亚、中国、港澳台及欧美等地。[73]
列为“国家文物遗产”及校园推广[编辑]
2007年，马来西亚政府将高桩舞狮列为“国家文物遗产”。[74]多个大马组织与“中国文化和旅游部”合作推动申请高桩舞狮列入联合国非物质文化遗产。[75][76]2018年，槟威华团联谊会亦举办活动推动申遗。[77]
舞狮亦普及至校园。2024年8月，善福宫文化局举办首届“善福宫杯校际传统狮王赛”，专为学生醒狮团而设。[78]同年9月，峇株巴辖华仁中学醒狮团在“北干那那传统狮艺观摩赛”中夺得冠亚军。[79][80]
日本狮子舞[编辑]
.jpg){kind=link}
日本的舞狮名为“狮子舞”（日语：獅子舞／ししまい，罗马化：Shishimai），江户时代中期以前，狮子头主要作为武士阶级的避邪装饰品及传统技艺，到了幕末之后，狮子舞才逐渐普及于民间祭典。日本的狮子舞在全国范围内广泛流传，种类多样，被认为是日本数量最多的民俗艺能。根据2000年代的调查，全国约有8000种狮子舞被确认存在，但由于乡村人口减少及关东大地震等因素，数量可能已经减少。日本的狮子舞主要分为两大类：神乐系及风流系。
神乐系狮子舞[编辑]
神乐系狮子舞以西日本为中心分布在全国各地，一般以太鼓及篠笛伴奏。大致分为一人单手舞动小木偶狮子的“手狮子舞”、一人舞动的“中狮子舞”、二人舞动的“大狮子舞”、由多名舞者共同演绎一只蜈蚣形态的“百足狮子舞”，以及十数名舞者拖动轿车作巨大身躯的“屋台狮子舞”。
狮子头称为“狮之冠”，通常全木制，加上白色和纸作狮毛装饰，嘴巴可以开合，近代也有改用发泡胶制的狮子头。至于狮子的“胴幕”（覆盖身体的布幔），可分为两大类：一类是和式图案的布幔，另一类则以兽毛制作(比如：朝仓市的蜷城毛狮子）。现代的神乐师们通常会在街头到家户进行“灶祓”（即祈祷仪式）时舞狮，但在特定的村落镇守社境内，他们会表演称为“总舞”的娱乐性较强的艺能表演。
神乐系狮子舞被认为源自中国大陆。《日本书纪》记载，推古天皇二十年（612年），百济人味摩之来到日本，在奈良樱井地区集结当地青年人，教授他们伎乐舞蹈，并在奈良宫廷与寺院的法会中表演。到了奈良时代，伴随着唐乐、高丽乐及舞狮文化传入日本，结合日本神道教信仰，𧗠生出各地神社不同色彩的奏乐，故此称为“神乐”，后来发展出以神乐结合舞狮子的“神乐系狮子舞”表演形式。进一步到了平安时代，狮子舞乐成为佛堂与佛塔落成仪式“舞乐四个法要”中的仪式进行者，并流传于四天王寺的精灵会等仪式中，成为日本寺院传统的一部分。[81][82]
其中较独特的是“伊势大神乐”，1954年（昭和29年），被指定为三重县的非物质文化遗产。1981年（昭和56年），被列为日本国家级非物质文化遗产，其特点在于神乐系狮子舞融合了传统的“道化师（小丑剧）”及“放下芸（平衡之杂技）”表演。[83]
“三重の狮子舞”则于1964年（昭和39年）被指定为佐贺县的非物质文化遗产。是佐贺县佐贺市诸富町的新北神社传承的狮子舞，每年10月中祈求五谷丰收的奉纳仪式。其特点在狮子背上站人（三段叠罗汉）的杂技元素。[84]
风流系狮子舞[编辑]
风流系狮子舞主要集中分布在关东和日本东北地区。风流系狮子舞被认为是日本本土起源的，主要分布于关东以北的东日本地区。通常是三个带着面具头饰的舞者为一组表演的，每一个舞者负责扮演一只动物，有的是三只狮子一组，有的是一只狮子加两只狐狸一组，或者一只狮子加两只鹿或两只野猪一组，也有的是三只老鼠一组，三个舞者会把太鼓捆绑在腰间，配合击鼓节奏起舞。
风流系狮子舞又称作“稻荷流狮子舞”，有稻荷神信仰色彩。根据在群马县甘乐町秋畑的传说，狮子原本生活在天竺（印度），以人为食。然而，随着天竺的人口减少，狮子决定前往大和国（日本）。察觉此事的日本神明便派遣狐狸前往天竺，对狮子说：“如果你愿意在大和驱除恶魔，将会受到供养，并被尊奉为驱魔之神。”于是，狐狸成为先导，引领狮子来到日本。[85]由于在表演时，通常会有狐狸角色引导狮子，因此此系统的狮子舞被称为“稻荷流”。[86][87]
冲绳狮子舞[编辑]
冲绳琉球群岛各地均有流传不同的狮子舞文化，通常在丰年祭或御盆节（お盆／おぼん）上表演，由两个舞者操纵一头狮子，配合传统奏乐而舞动。与冲绳屋顶或门柱上作为护符的石狮子一样，狮子舞是为了驱逐邪灵，这种舞蹈还被认为能带来丰收和村庄的繁荣。
与日本本土不同，冲绳的狮子舞使用类似毛绒的身体，身体上编织着风车棕榈、香蕉或假荨麻的纤维，狮子头则是由刺桐树雕刻而成。舞者穿着与身体相同材料制作的裤子来表现腿部。冲绳有些地区会以三只狮子共同表演，还有一个舞者角色手持球来助兴，像是在训练狮子跳舞一样。有些地区则有一对雄狮和雌狮共同表演，白衣巫女伴舞。[88]
韩国舞狮[编辑]
舞狮在韩国又称“狻猊舞”，“狻猊”是狮子的古称。中国唐朝的“五方狮子舞”随佛教传入高句丽王朝，在新罗统一后演变成结合戏剧的“假面戏舞狮”，李氏朝鲜禁演了300年，直至20世纪，民间复兴了这技艺，并保存至今。“狻猊舞”主要有两种传统：“假面戏舞狮”及“北青舞狮”。
假面戏舞狮（사자춤）[编辑]
假面舞曾经是韩国宫廷表演。舞狮是假面舞剧其中的一部分，在剧情中，狻猊是驱赶恶灵的圣兽，往往出现在假面戏开场或高潮。狻猊也具有萨满净化祭场与娱乐民众的双重功能。“狻猊舞”由两个舞者操纵一头狮子，嘴巴会伸出舌头与其他表演者交流。
“假面戏舞狮”源起于高丽王朝时期，出现在傩礼与山台杂戏中，作为仪式性的驱邪舞蹈。至朝鲜王朝时期，逐渐融入假面舞剧，结合讽刺、宗教与戏剧，反映社会与民风。[89]
著名的假面舞狮有“银率假面舞”、“凤山假面舞”、“水营夜游”、“统营五广大”等。当中“银率假面舞”被韩国政府指定为国家非物质文化遗产第61号。[90]
北青舞狮（북청사자놀음)[编辑]
是农历新年驱邪祈福、保佑村庄平安的传统仪式，后演变为正月十四日晚的庆典。表演时，村民捐赠金钱与谷物，用于村内公共事业与舞狮活动。民间相信让孩童骑上狮背可长寿，剪取狮毛可带来好运。此传统可追溯至朝鲜的后三国时代，起源于北青郡。到了朝鲜战争期间，舞者将传统带往南部，战后传入首尔，现被指定为韩国重要非物质文化遗产第15号。[91]
传统表演分为三段：
- “哀怨之舞”（애원성）：戴着面具的“丑生”带领“两班（贵族）”登场。伴随笛鼓锣乐。
- “庭院之舞”（마당놀이）：两班进入庭院，召唤舞童、女艺人、佝偻舞者共舞，气氛热闹。
- “狮子之舞”（사자춤）：狮子登场进行高难度舞步后昏倒，两班诵念般若心经，但狮子仍无反应，于是由医生施针救治，丑生喂食兔子。狮子恢复体力起舞。两班欣喜，召唤另一只狮子及其他和尚共舞，最终以“新高山谣”结束。
现代版本多加入游行、刀舞、舞童舞、说唱与祭灵舞等，顺序可灵活调整。[92]
舞狮活动于正月十五日凌晨结束后，村民在书堂与都厅宴饮庆祝。之后舞狮队逐户巡访，表演祈福并祭拜灶神与祖灵。[93][94]
越南𦨂狮子[编辑]
.jpg){kind=link}
越南舞狮汉喃文称作“𦨂狮子”(Múa sư tử)，源自越南神话中的麒麟狮 (kỳ lân)，这与中国神话的麒麟相似。越南舞狮的造型鲜艳，狮头设计模仿中国的南狮，但头顶有“王”字及一对麒麟角，狮头和狮身都有麒麟的鳞片图案。在表演上与中国的南狮都有所区别，例如越南少数民族 Tày 和 Nùng 的舞狮，是一种宫廷版本的舞蹈，会在顺化皇家宫殿内的睿哲堂剧院上演，而且有时会加入舞老虎表演。[95]
越南舞狮主要在传统节日中表演，如农历新年（Tết Nguyên Đán）和中秋节（Tết Trung Thu），以及其他场合，如开业、生日和婚礼等。舞蹈通常伴随着武术家和杂技表演。“𦨂狮子”的一个特色是引舞尊者“Ông Địa”，即土地神，他通常被描绘成一位大肚子、广泛微笑的男子，手持一把棕榈叶扇，造型类似中国的大头佛。根据民间信仰，这位心地善良的神有召唤吉祥麒麟狮的能力，因此在舞蹈中，他领头为麒麟狮清理道路。[96][97]
藏族雪狮舞[编辑]
雪狮舞是盛行于青海省及尼泊尔藏族地区的仪式表演，通常会在各种节庆中表演，例如跳神舞节庆和藏历新年。一般表演时一只雪狮由两名藏族武士舞动，并有两名戴着面具的引狮童在傍边舞动。雪狮被藏族人所崇拜，这种舞蹈同样可以在藏族流亡社群中及喜马拉雅山地区的其他民族见到，例如尼泊尔、不丹、印度阿鲁纳恰尔邦的门巴族，以及锡金。
舞雪狮是藏传佛教的吉祥象征，同时也代表着西藏的雪山与冰川带来的力量、勇气、无畏与喜悦。在西藏，雪狮一般拥有绿色的鬃毛与流苏，而在锡金，雪狮的鬃毛则是蓝色。雪狮舞的藏文称为 སེང་གེ་གར་འཆམ（Senggeh Garcham），名称中的“Senggeh”源自梵语的“सिंह”（雪狮子），而“Garcham”则指的是佛教的仪式舞蹈。雪狮舞可以作为苯教僧侣进行的宗教仪式舞蹈，也可以作为世俗非教徒的舞蹈表演。[98][99]
印尼[编辑]
印尼弄狮舞[编辑]
在印尼，华人的舞狮称为“弄狮舞”（印尼语：Barongsai），多于农历新年表演，主要源自中国南狮。[100]
印尼巴龙舞[编辑]
巴厘巴龙舞[编辑]
巴龙舞（巴厘语: ᬩᬅᬭᬑᬂ）是印尼巴厘岛的传统舞蹈之一，展现巴厘岛印度教神话中具有超自然力量、能保护人类的神兽“巴龙”。传说巴龙形似狮子，满身披着镜片与珠宝，被视为善灵之王、正义之主，与恶魔女王朗达（Rangda）对立，象征善与恶的永恒斗争。巴龙舞起源于巴厘岛乌布地区，是著名的旅游与文化表演之一，常在“卡隆阿朗舞剧”中登场，表现巴龙与朗达的魔法对抗，以恢复世界平衡。
巴龙舞会在村落庆典、宗教仪式或儿童节庆中表演，配合传统乐队节奏舞动，并有祭司洒圣水祈福，由两只调皮的猴子逗弄巴龙，场面热闹而神圣。被认为能驱邪避灾、守护村庄。[101]
巴厘岛有不同类型的巴龙舞，比如：Barong Ket，Barong Bangkal，Barong Macan，Barong Asu，Barong Gajah，Barong Landung，Barong Naga ...等等。[102]
爪哇巴龙舞[编辑]
舞狮分类[编辑]
汉族舞狮[编辑]
- 北狮（北派舞狮）：
可分类为“白纸坊太狮[103]”、“徐水舞狮[104]”、“小相狮舞[105]”、“天塔舞狮[106]”、“临海黄沙舞狮[107]”、“沧县狮舞[108]”、“丰城岳家舞狮[109]”、“密云上金山舞狮”、“宁海狮舞”、“北仓随驾狮”、“海原胡湾舞狮”、“黄岩院桥高台舞狮”、“南上官舞狮”、“甘水坊高空舞狮”、“济源长泉狮舞”、“潼南花岩女狮舞[110]”、“新密山头湾狮”、“新密北召狮舞”、“郾城东关狮舞”及“唐家院舞狮”等。
- 青狮（闽南狮）：
可分类为“台湾闭口狮[114]”、“泉州青狮[115]”、“福州溪湖肥狮[116]”、“梅陇金盘围五福狮[117]”、“赤溪青狮[118]”、“揭阳青狮(白目眉狮)[119]”、“连城舞青狮[120]”、“梅田青狮”、“惠州盖仔狮”、“江苏竹篑青狮”、“孟河固村太平青狮[121]”、“大田白眉青面狮”及“安徽和田村青狮”[122][123][124]。
- 华北地方舞狮：
“永登硬狮子舞[136]”、“孔村狮魔头[137]”、“白银市平堡打狮子[138]”、“廷庆猪鼻舞狮”、“柳林降狮舞[139]”、“壁浚县姜村门狮”、“洛阳太平狮”、“中宁刘庙狮”、“盐垛斗虎[140]”、“邱县狮豹舞”、“北窖村狮子会[141]”、“新密茍堂狮舞”、“河南车集狮舞”、“西河村青狮舞”及“兰州道台狮舞”。
中国少数民族狮舞[编辑]
- 槐店回族文狮舞[159]:
- 大娄山布依族高台狮灯舞[160]:
- 清远瑶族布袋木狮舞[161]:
- 矮寨苗族百狮舞:
- 昆明彝族撒尼狮虎舞:
- 青海藏族新安舞狮:
- 元江傣族和平狮舞:
- 罗城仫佬族猫狮舞:
- 新晃侗族狮舞:
- 汶川羌族狮舞:
- 海口黎族三江舞虎:[162]
- 壮族舞狮：包括“田阳壮族舞狮[163]”、“藤县壮族舞狮[164]”、“那贞壮族舞狮”、“怀集壮狮舞（木猫）”。
日本狮子舞[编辑]
- 神乐系狮子舞：可分类为“伊势・汤立神乐”、“伊势・尾张太神乐”、“山伏・巫女神乐”、“山伏・出云流神乐”、“山伏・番乐神乐”、“屋台狮子舞”、“行道狮子舞”、“香川猫狮子”、“鸟取麒麟狮子”、“兵库麒麟狮子”、“虎舞系”、“富山今田百足狮子舞”及“石川能登百足狮子舞”。以西日本为中心分布，其下可再分数千种。[166][167]
- 风流系狮子舞：可分类为“一人立风流系”、“散乐风曲艺系”、“东北风流系”。分布在关东和日本东北地区。[168]
韩国狻猊舞[编辑]
- 假面戏狻猊舞：可分类为“银率假面舞”、“凤山假面舞”、“水营夜游”、“统营五广大”。
- 北青狻猊舞[171]
越南𦨂狮子[编辑]
- “𦨂狮子”、“顺化宫廷舞狮”及“顺化宫廷舞老虎”。[172]
藏族雪狮舞[编辑]
印尼本土狮舞[编辑]
印度狮子舞[编辑]
流行文化[编辑]
二十世纪中后期，通过诸如香港邵氏电影“南北狮王”、少林小子、黄飞鸿等电影，以及舞狮的国际化而逐渐扭转其形势。不少香港、台湾学校的传统文化课程。
列入北京奥运项目[编辑]
2004年，国际龙狮总会第一副主席、马来西亚龙狮总会总会长梁溧棠受记者访问时称[177]，该会正努力争取72个国家的代表认同将舞狮列入2008年的北京奥运项目，该会在2004年4月19日为止已经获得36个国家的支持。
国际龙狮总会的总会长张发强也担任2008年北京奥运会组委会副主席。
电影[编辑]
- 1977年《少林小子》，郭南宏执导
- 1984年《少林小子》，张鑫炎执导
- 1986年《南北少林》
- 1992年《黄飞鸿之三：狮王争霸》
- 2012年韩国组合Big Bang音乐片《Fantastic Baby》
- 2014年《铁狮玉玲珑》
- 2014年《狮神决战》（新加坡）
- 2014年《大舞狮一关圣宫》（马来西亚）
- 2021年《雄狮少年》
参见[编辑]
参考文献[编辑]
- ^ About Lion Dancing. [2023-05-01]. （原始内容存档于2023-05-07）.
- ^ Paul Kay. The Evolution of Lion Dancing. [2023-05-01]. （原始内容存档于2023-05-05）.
- ^ Gayramon Matias, Marvin. Chinese New Year Festivities and the Evolving Lion Dance in Manila Chinatown. Academia. [2023-05-01]. （原始内容存档于2023-05-07）.
- ^ Nivell, Rayda. Tradition worth preserving: Lion dance sees revival after decades-old ban in Indonesia. CNA, Channel NewsAsia. [2023-05-01]. （原始内容存档于2023-07-24）.
- ^ 5.0 5.1 葉德平：〈獅子麒麟聊比肩——漫談獅子舞〉. 2016-12-16 [2017-01-07]. （原始内容存档于2020-02-22）.
- ^ 存档副本. [2025-11-09]. （原始内容存档于2026-02-16）.
- ^ Faye Chunfang Fei, ed. (2002).《Chinese Theories of Theater and Performance from Confucius to the Present》，分析汉书中象人与师子舞，ISBN 978-0472089239
- ^ 李淼,邹燕,段兆岢. 浅析中国传统舞狮文化[J]. 商情,2019(34):123,118.
- ^ （唐）杜佑通典卷第一百四十六：“太平乐亦谓之“五方狮子舞”。狮子挚兽，出于西南夷天竺狮子（国）等国”
- ^ 黎虎《狮舞流沙万里来 西域研究》- 狮阵文化的历史朔源及文化形成 https://custom.nutn.edu.tw/upload/resource/2018011703122270.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 高华君《中国舞狮活动起源与历史发展过程之探析》 https://custom.nutn.edu.tw/upload/resource/2010072714355762.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 白居易诗中的乐貌舞容. [2012-04-22]. （原始内容存档于2017-11-07）.
- ^ Marianne Hulsbosch; Elizabeth Bedford; Martha Chaiklin (编). Asian Material Culture. Amsterdam University Press. 2010: 110. ISBN 9789089640901.
- ^ 存档副本. [2025-11-07]. （原始内容存档于2025-06-14）.
- ^ 《法隆寺伽蓝缘起并流 - 记资财帐》https://hosei.ecats-library.jp/da/repository/00011857/shigaku_11_kawagishi.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《乡乐杂咏五首·其五·狻猊》https://llooo.net/shiwen/read/4c3c7187cb45a86788823902d9067be5.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 中国舞狮活动起源与历史发展过程之探析（PDF论文，国立台南大学研究）https://custom.nutn.edu.tw/upload/resource/2010072714355762.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ Wang Kefen (1985). The History of Chinese Dance. China Books & Periodicals. pp. 25–27. ISBN 978-0835111867.
- ^ 存档副本. [2025-11-08]. （原始内容存档于2026-01-05）.
- ^ 存档副本. [2025-11-08]. （原始内容存档于2025-04-01）.
- ^ https://read.99csw.com/book/4802/171294.html?utm_
- ^ 存档副本. [2025-11-04]. （原始内容存档于2025-12-26）.
- ^ 河北徐水舞狮-非物质文化遗产 http://www.xinhuanet.com/ci/20241212/5a05e73436394741ae543b5928e8cc2d/c.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 山西天塔舞狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12867.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 临海黄沙舞狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12868.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 河南小相狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12875.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 北京白纸坊太狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12872.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 沧县狮舞-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12873.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 丰城岳家舞狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12874.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 重庆潼南花岩女狮舞 https://fy.szu.edu.cn/fyxm/xmdq/zqs/tnqhyns.htm （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ Benji Chang. Chinese Lion Dance in the United States. Xiaojian Zhao; Edward J.W. Park (编). Asian Americans: An Encyclopedia of Social, Cultural, Economic, and Political History. Greenwood Press. 2013. ISBN 978-1598842395.
- ^ 存档副本. [2025-11-04]. （原始内容存档于2025-04-09）.
- ^ 吴腾达. 傳統雜技主題知識網:::數位物件:::大頭佛:::. 传统杂技主题知识网. [2025-11-20]. （原始内容存档于2025-12-26） （中文（繁体））.
- ^ 《hk01》社區專題-姜氏三子潮推醒獅傳統-熟讀歷史-採青寓意反清復明. [2025-11-05]. （原始内容存档于2025-06-21）.
- ^ 【零秘密】香港盛行另稱馬超獅 舞孝獅 拜別長輩. 中国报. 2017-04-22 [2018-04-05]. （原始内容存档于2019-06-03）.
- ^ 【罕見喪禮】白事舞孝獅要頭耷耷 送別德高望重圍村人. 苹果日报. 2018-04-05 [2018-04-05]. （原始内容存档于2020-06-20）.
- ^ 存档副本. [2025-11-06]. （原始内容存档于2025-12-26）.
- ^ 泉州刣狮舞-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/23524 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《汕头市政府网》广东省级非遗之五福狮舞https://www.shanwei.gov.cn/shanwei/swly/yswh/content/post_1111815.html
- ^ 《揭阳市政府网》古城探遗|揭阳青狮 http://www.jieyang.gov.cn/zgb/wytd/content/post_955817.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《华人头条》赤溪青狮 雁乐溪畔共谱文化交融新篇 https://www.52hrtt.com/cl/n/w/info/F1752029363874 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《福建日报》非遗“青狮”有传人 连城舞青狮 https://www.fjdaily.com/app/content/2023-07/20/content_1969750.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 孟河固村巷太平青狮 https://www.renwencz.com/a/cswh/____/2022/0729/18145.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ Taipei (Taiwanese Lion). Shaolin Lohan Pai Dance Troupe. （原始内容存档于2014-08-10）.
- ^ 青狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12882.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《hk01》藝文中國-閩台舞獅傳統源遠流長-殺青獅-表演相傳暗指-反清復明. [2021-05-31]. （原始内容存档于2025-04-17）.
- ^ 〈紙獅頭製作 施順榮手藝碩果僅存〉. 客家电视台. 2008-02-07. （原始内容存档于2024-12-08）.
- ^ 张聪秋. 〈施順榮許願 要創造工藝傳奇〉. 自由时报. 2014-04-19. （原始内容存档于2014-04-19） （中文（台湾））.
- ^ Green Lion 青狮. Chinatownology. [2025-02-17]. （原始内容存档于2025-06-29）.
- ^ 存档副本. [2025-11-05]. （原始内容存档于2025-12-26）.
- ^ https://www.pthg.gov.tw/planhab/cp.aspx?n=B4D08732724D3799%7C台灣屏東政府客家事務處[失效链接]
- ^ 存档副本. [2022-06-25]. （原始内容存档于2025-05-16）.
- ^ 《新华网》定南瑞狮：古老非遗绽放新活力 http://jx.news.cn/20231107/bf913758037942a385592c05b5c8bf1e/c.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 赣州市政府网“定南瑞狮”让客家文化更加璀璨夺目 https://www.ganzhou.gov.cn/zfxxgk/c115715/202203/4c364978cdae45b3b6c65b7ff98f2a39.shtml
- ^ 民间舞蹈—永登硬狮子舞调查与初步研究 https://lib.cqvip.com/Qikan/Article/Detail?id=44809484&from=Qikan_Search_Index
- ^ 永登年鉴-地方志《永登县志·文化卷》https://www.gsdfszw.org.cn/gsxnj/lzs_297/ydnj/202401/P020240105587476410700.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《甘肃新闻网》永登县硬狮子舞传习所揭牌成立 https://gansu.gansudaily.com.cn/system/2024/06/21/031019869.shtml （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 永登硬狮子舞-甘肃省非物质文化遗产 https://www.ihchina.cn/Article/Index/detail?id=8285 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 沈丘回族文狮舞. The People's Government of Henan Province. [2025-03-10]. （原始内容存档于2016-03-07）.
- ^ 沈丘槐店文狮舞1. 回族文狮子文化网. （原始内容存档于2014-02-04）.
- ^ 《广西民族报》非遗传承 藤县壮族舞狮 https://www.guangximinzubao.cn/sy/mzst/395239.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 藤县壮族舞狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12883.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 878那贞壮族狮舞崇左市江州区 http://wlt.gxzf.gov.cn/zwdt/mtsy/t17384964.shtml （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ http://https--www--zgbk--com.proxy.xianning.gov.cn/ecph/words?SiteID=1&ID=191154&Type=bkztb&SubID=1047
- ^ 田阳壮族狮舞-非物质文化遗产 https://www.ihchina.cn/project_details/12884 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《中国非物质文化遗产研究中心》岭南狮子舞功能述略 https://tyxk.scnu.edu.cn/editer/doc/20114816505930610.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 陈紫菀. 大馬獅藝之路獅藝發力爭列文物遺產. 大马东方日报. （原始内容存档于2019-04-26）.
- ^ 陈紫菀. 大馬獅藝之路獅藝發力爭列文物遺產. 大马东方日报. 2015年2月8日13时40分. （原始内容存档于2019年4月26日）.
- ^ 星洲网 Sin Chew Daily. 马来西亚狮王萧斐弘．从痴迷舞狮到亲手制作舞狮……. 大马星洲日报. 2018年2月11日. （原始内容存档于2019年6月8日）.
- ^ 星洲网 Sin Chew Daily. 桩舞獅原创者．萧斐弘提名国家文化人物. 大马星洲日报. 2009年2月16日. （原始内容存档于2025年6月14日）.
- ^ 蕭斐弘. TEDxPetalingStreet HQ. （原始内容存档于2021-03-19）.
- ^ 马来西亚高桩舞狮创造吉尼斯世界纪录. 中国新闻网. 2015-11-02. （原始内容存档于2021-03-19）.
- ^ HUAPLUS, 麻坡关圣宫，马来西亚小城走出的世界龙狮王, [2019-02-09], （原始内容存档于2021-07-26）
- ^ 陈紫菀. 大馬獅藝之路獅藝發力爭列文物遺產. 大马东方日报. 2015年2月8日13时40分 [2019年2月9日]. （原始内容存档于2019年4月26日）.
- ^ 存档副本. [2025-11-10]. （原始内容存档于2025-12-08）.
- ^ 国际高桩舞狮赛-麻坡关圣宫夺冠. 大马中国报. 2018年12月28日 [2019年2月8日]. （原始内容存档于2019年6月11日）.
- ^ 檳威華團聯誼會護航教育 高樁舞獅義演14日見. 大马光明日报. 2018年8月1日. （原始内容存档于2021年7月26日）.
- ^ 第一届善福宫盃校际传统狮王赛.
- ^ Eve Tan JB Event, 【4K Video】#亚军 *8.79分* #巴株巴辖华仁中学醒狮团B队 #传统南狮 #舞狮 #比赛 #LionDance【 #黄日昇博士杯 #2024北干那那谢港传统狮艺观摩赛 #育民学校 】, 2024-09-07 [2024-12-31], （原始内容存档于2025-06-14）
- ^ Eve Tan JB Event, 【4K Video】#冠军 *8.86分* #巴株巴辖华仁中学醒狮团A队 #传统南狮 #舞狮 #比赛 #LionDance【 #黄日昇博士杯 #2024北干那那谢港传统狮艺观摩赛 #育民学校 】, 2024-09-07 [2024-12-31], （原始内容存档于2025-07-01）
- ^ Marianne Hulsbosch; Elizabeth Bedford; Martha Chaiklin (编). Asian Material Culture. Amsterdam University Press. 2010: 110. ISBN 9789089640901.
- ^ Let a Lion Bite Your Head (for Good Luck). Deep Japan. 15 March 2014 [2025-03-10]. （原始内容存档于2022-05-29）.
- ^ 伊势大神楽讲社 （页面存档备份，存于互联网档案馆）-伊势大神楽讲社
- ^ 佐贺県教育委员会 编《佐贺県の文化财》isbn=4-88298-054-1
- ^ [1]《那須の獅子舞のいい伝え》2014-12-16 }}
- ^ [2] （页面存档备份，存于互联网档案馆） 《町の话题“镰田の狮子舞》2010年秋号 accessdate=2014-12-16
- ^ Brian Bocking. A Popular Dictionary of Shinto. Routledge. 1997: 134. ISBN 978-0700710515.
- ^ 存档副本. [2025-03-10]. （原始内容存档于2024-08-21）.
- ^ Judy Van Zile. Perspectives on Korean Dance需要免费注册. Wesleyan University Press. 11 December 2001: 9–10. ISBN 978-0819564948.
- ^ 详讯：韩国假面舞被列入人类非遗名录. 韩联社. 2022-11-30 [2023-02-22]. （原始内容存档于2022-12-01）.
- ^ National Research Institute of Cultural Heritage. Tal and Talchum. Gil-Job-Ie Media. 25 December 2015: 27. ISBN 9788963257358.
- ^ Keith Pratt; Richard Rutt (编). Korea: A Historical and Cultural Dictionary. Routledge. 1999: 271. ISBN 978-0700704637.
- ^ https://web.archive.org/web/20111010030419/http://www.cha.go.kr/main/KorIndex!korMain.action
- ^ https://web.archive.org/web/20120607222437/http://www.culture.go.kr/art/knowledge/directoryView.jsp?ar_vvm_cd_seq=5895
- ^ Lion Dance in Tay and Nung Ethnic Culture. Haivenu Travel Blogs. [2016-05-21]. （原始内容存档于2016-06-24）.
- ^ Nha Nhac of Hue Court. Vietnamese Dance. April 15, 2011 [2025-03-10]. （原始内容存档于2023-10-14）.
- ^ Ông Địa. Phật Giáo Hòa Háo Texas. （原始内容存档于March 4, 2007）.
- ^ Mona Schrempf, Toni Huber , 编, Amdo Tibetans in Transition: Society and Culture in the Post-Mao Era (PDF), Brill: 147–169, 2002 [2025-02-17], ISBN 9004125965, （原始内容存档 (PDF)于2021-01-30）
- ^ Loh, Pauline. Lion and dragon dance in Singapore. Singapore: World Scientific Publishing Co. Pte. Ltd. 2023: 102. ISBN 978-981-12-6098-8. OCLC 1367231258.
- ^ Laurence E. R. Picken. Music for a Lion Dance of the Song Dynasty. Musica Asiatica: volume 4. Cambridge University Press. 1984: 201. ISBN 978-0521278379.
- ^ Ardee. Tari Barong Keris, Pesan Harmoni dalam Pertunjukan Massal yang Memukau : Kesenian - Situs Budaya Indonesia. IndonesiaKaya. [2021-02-06]. （原始内容存档于2016-10-26） （Bahasa Indonesia）.
- ^ indo.com. The Barong Dance of Bali. indo.com. 2001 [2012-01-17]. （原始内容存档于2022-09-11）.
- ^ 北京白纸坊太狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12872.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 河北徐水舞狮-非物质文化遗产 http://www.xinhuanet.com/ci/20241212/5a05e73436394741ae543b5928e8cc2d/c.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 河南小相狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12875.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 山西天塔舞狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12867.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 临海黄沙舞狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12868.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 沧县狮舞-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12873.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 丰城岳家舞狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12874.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 重庆潼南花岩女狮舞 https://fy.szu.edu.cn/fyxm/xmdq/zqs/tnqhyns.htm （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 鹤山醒狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12871.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 佛山醒狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12870.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 遂溪醒狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12871.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 台湾闭口狮《台南乌竹林金狮阵之研究》（国立台南大学，2018年） https://custom.nutn.edu.tw/upload/resource/2018061204425519.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《闽南传统舞狮文化的源流及社会价值研究》（福建师范大学）https://files.core.ac.uk/download/pdf/323951674.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《福建日报》永泰肥狮亮相福州烟台山 https://www.fjdaily.com/app/content/2025-01/07/content_3029528.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《汕头市政府网》广东省级非遗之五福狮舞https://www.shanwei.gov.cn/shanwei/swly/yswh/content/post_1111815.html
- ^ 《华人头条》赤溪青狮 雁乐溪畔共谱文化交融新篇 https://www.52hrtt.com/cl/n/w/info/F1752029363874 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《揭阳市政府网》古城探遗|揭阳青狮 http://www.jieyang.gov.cn/zgb/wytd/content/post_955817.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《福建日报》非遗“青狮”有传人 连城舞青狮 https://www.fjdaily.com/app/content/2023-07/20/content_1969750.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 孟河固村巷太平青狮 https://www.renwencz.com/a/cswh/____/2022/0729/18145.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ Taipei (Taiwanese Lion). Shaolin Lohan Pai Dance Troupe. （原始内容存档于2014-08-10）.
- ^ 青狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12882.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 闽南文化生态保护区 刣狮研究 http://www.mnwhstq.com/szzy/mnwk/ys/201607/P020160816571951909429.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 客家狮 列入台湾国家文化资产 https://nchdb.boch.gov.tw/assets/advanceSearch/traditionalPerformingart/20210603000002?preserverId=19273 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 中国非物质文化遗产网：记述翁源猫头狮及东源上莞镇苏杨猫头狮 https://www.ihchina.cn/project_details/27029.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 定南瑞狮：古老非遗绽放新活力 http://jx.news.cn/20231107/bf913758037942a385592c05b5c8bf1e/c.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 中国非物质文化遗产网：广东醒狮的武术性传统及其城乡传承-从化达溪鸡公狮https://www.ihchina.cn/Article/Index/detail?id=24139 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 农冠品《壮族舞狮与汉族舞狮比较》（《广西民族研究》，2011）
- ^ 《苍溪县“十四五”农业农村现代化发展规划》传统文化结合旅游业https://gyscxx.sczwfw.gov.cn/attach/0/f934b6ec48254f4abc9b2e6e00dd77e6.pdf
- ^ 邹城火虎传承研究 https://www.fx361.com/page/2019/0617/5207651.shtml （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 安康市文化和旅游广电局 非遗项目简介——石泉火狮子 https://wh.ankang.gov.cn/Content-2355719.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ “温庄火狮子”非遗助推旅游业发展的几点思考 https://www.ankang.gov.cn/Content-1537230.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 梅州席狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12877.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 古陂席狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12880.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 永登硬狮子舞 甘肃非物质文化遗产名录 https://fy.szu.edu.cn/fyxm/xmdq/gss/ydyszw.htm （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ “孔村狮舞”列入济南市第四批市级非物质文化遗产名录http://www.jinan.gov.cn/art/2018/7/30/art_25672_2299749.html
- ^ 白银市政府公告（2020-2021）：公布名录，记述为靖远县文化馆“白银市平堡打狮子”项目。 https://www.baiyin.gov.cn/attach/old/byszf/P020211202602870323435.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 柳林降狮舞- 山东省第一批省级非物质文化遗产名录 https://caich.sca.edu.cn/content.aspx?channel=31&classID=39&Page=2&id=138 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ “盐垛斗虎”列入山东非物质文化遗产 https://news.e23.cn/shandong/2022-01-25/2022012500075.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 北窖村狮子会 北京市非物质文化遗产https://fy.szu.edu.cn/fyxm/xmlb/wsl2/bjcszh.htm （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 南昌进贤罗家狮-南昌非物质文化遗产 https://www.nc.gov.cn/ncszf/whtya/201911/aa1f950471794a6bb6f4d83962001fe6.shtml （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 非遗广东 | “神狮子”东昌青蛙狮 https://static.nfnews.com/content/202109/07/c5719586.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 江西黎川舞白狮-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12886.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 马桥手狮舞-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12879.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 南京江浦手狮-南京市非物质文化遗产 http://www.njlh.gov.cn/lhgln/lhly/fyxm/202107/t20210713_3035682.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ “盐津兴隆高竿狮舞”-云南省第四批非物质文化遗产名录项目 http://www.minwang.com.cn/mzwhzyk/674771/682705/765186/sjfwzwhycml/765195/765667/index.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 中国非物质文化遗产网（2020年文章）：《传统节日文化传承与乡村发展》绩溪伏岭村舞狮 https://www.ihchina.cn/Article/Index/detail?id=21866 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 中国非物质文化遗产网（2006年名录）：《傩舞（婺源傩舞）》https://www.ihchina.cn/project.html?tid=3&cid=360000 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 黄骅麒麟狮 2008年列入第二批国家级非物质文化遗产名录（Ⅲ-43）https://www.mct.gov.cn/gtb/index.jsp?url=https://www.mct.gov.cn/whzx/bnsj/fwzwhycs/201111/t20111128_765125.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 侯马市政府网站（2022）：“侯马麒麟狮”简介，详述起源与传承。http://www.houma.gov.cn/hmswap/zjhmyd/rwlyyd/202212/t20221227_115459.html
- ^ 河南省文化厅文件（2007）：“兰考麒麟狮”列入首批省级名录148项之一。https://www.ihchina.cn/project_details/17899.htmll （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 香港非遗数据库：海陆丰/鹤佬舞麒麟介绍，详述瑞麟意义 https://www.hkichdb.gov.hk/zht/item.html?6acf52b8-5c74-44a2-8473-bb8a831670b9 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 族谱学网站（2014）麒麟舞：一种舞蹈的正能量 http://www.vjiazu.com/index.php?app=ancestry&mod=Index&act=show&id=9632 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 吴川市梅菉貔貅狮 列入吴川市县级非物质文化遗产名录（第六批）https://www.gdwc.gov.cn/attachment/0/108/108860/1689246.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 《2006～2015年畲族非物质文化遗产发展报告》“畲族貔貅”（皮书数据库，2016） https://www.ruralchina.cn/xcyj/XCReport/previewPage?SiteID=18&ID=5469870 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 省级非遗，传承百年 派潭镇佳松岭村舞貔貅 https://news.qq.com/rain/a/20220806A074BY00 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 中国美术学院非遗研究院网站（2010年）：龙游县貔貅列入浙江省第二批非遗名录https://caich.sca.edu.cn/content.aspx?channel=31&classid=31&id=158 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ “槐店回族文狮舞”-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12876.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 布依族高台狮灯舞-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12878.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 瑶族布袋木狮舞-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/23659.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ Chan, Margaret. Ritual is Theatre, Theatre is Ritual. Wee Kim Wee Centre, Singapore Management University. 2006: 159. ISBN 9789812481153.
- ^ 田阳的“壮族舞狮”-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12884.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 藤县的“壮族舞狮”-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12883.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 彭水“高台舞狮”-非物质文化遗产-编号：Ⅲ-5 https://www.ihchina.cn/project_details/12885.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 本田安次《狮子舞》（日本民俗学会，1960年代），区分伎乐系与神乐系 https://www.eikan.com.tw/e_news.php?id=1742 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 雨宫久美《舞狮作为宗教仪式》神乐系狮子舞研究。http://www.meijiseitoku.org/pdf/f52-6.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 论文：《三匹狮子舞の分布》（国立民族学博物馆，1980年代）https://minpaku.repo.nii.ac.jp/record/4069/files/KH_026_2_001.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 冲縄に根づく狮子舞文化を大调查！ https://ryukyushimpo.jp/style/living-style/entry-1410604.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ "he Old Kingdom Ryukyu Memory Strands in Okinawan Traditional Dance" Santamaria（2003） https://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-39-1-2-2003/santamaria.pdf
- ^ 韩国国家文化保存会网站：http://lionmp.co.kr/theme/theme02/page/intro_01_en.php （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 越南Sông Hương杂志《Lịch sử Múa cung đình Huế》（2013）：描述从Tày和Nùng族民间“𦨂狮子”选取，提升为宫廷艺术。http://tapchisonghuong.com.vn/hue/p1/c12/n13742/Lich-su-Mua-cung-dinh-Hue.html （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ Nanci Rose-Ritter,访谈详述藏族雪狮分类 "Dance Master from Tibet: Movement Visualization as Tantric Practice" https://wisdomsgoldenrod.info/wp-content/uploads/2020/09/DanceMaster1.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ ResearchGate论文印尼巴厘狮舞《Barong Bali Performing Arts》https://www.researchgate.net/publication/361219989_Barong_Bali_Performing_Arts_A_Study_Case_of_Dance_Motion_Pattern
- ^ Revue d’Etudes Tibétaines (Digital Himalaya, 2017)：藏族表演艺术探讨。 https://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_40_01.pdf （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ The Hindu 报导“Songi Mukhawate 狮子舞”https://www.thehindu.com/news/national/kerala/struggles-of-tribal-workers-in-tea-plantations-in-assam-take-centre-stage-at-itfok/article69276002.ece （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 马来西亚华文报《星洲日报》2004年4月19日的报导。
外部链接[编辑]
- 缺少文件的条目
- 自2026年7月带有失效链接的条目
- 在模板中使用无效日期参数的条目
- 引文格式1错误：日期
- 含有内容需登入查看的页面
- CS1Bahasa Indonesia来源 (id)
- 含有明确引用中文的条目
- 使用无数据行信息框模板的条目
- 纳入香港非物质文化遗产清单的表演艺术
- 纳入香港非物质文化遗产清单的传统手工艺
- 列入澳门非物质文化遗产名录的艺术表现形式及属表演性质的项目
- 使用“官方名称”参数的条目
- 含有客家话的条目
- 含有日语的条目
- 维基共享资源分类链接由本地定义
- 新春习俗
- 舞狮
- 东亚传统技艺
- 日本传统艺能
- 朝鲜传统技艺
- 台湾汉族传统技艺
- 越南传统技艺
- 琉球传统技艺
- 中华民国无形文化资产传统表演艺术类
- 厌胜物
- 狮吉祥物
- 马来西亚文化
- 新加坡非物质文化遗产清单