编辑“︁荀子”︁（章节）

===政治===
荀子強調社會秩序的重要<ref name="莊"/>{{rp|192}}，其政治社會理論的終極關懷，是人類社會的治亂問題，要把秩序帶給未來帝王，防止社會混亂並恢復秩序<ref name="佐a"/>{{rp|28、313}}。荀子繼承[[稷下之學]]，最終目標與稷下學者相同，在解決治亂問題上，結合天地、人體以及人類社會三種領域，要求統治者仿傚天地和人體原本的秩序，將此秩序實現於人類社會<ref name="佐a"/>{{rp|27}}。他把推進社會的主要動力，歸之於聖人或聖王。國家社會是聖人組織的，禮義教化是聖王制定的<ref name="馮a"/>{{rp|732}}，天下必須以聖人為王，推行王政，才最為善，人民都得以安居樂業，豐衣足食<ref name="馮"/>{{rp|369-370}}。他彰顯[[儒家]]的聖王理想和[[政教合一]]的觀念，聖王集政教的領導於一身，<ref name="張灝">{{cite book|author=[[張灝]]|title=《幽暗意識與民主傳統》|publisher=新星出版社|location=北京|year=2010|isbn=9787802259690|language=zh-hans}}</ref>{{rp|62}}不怒而威，人民受感化而主動服從<ref name="佐g">{{cite journal|author=佐藤將之|title=〈荀子哲學研究之解構與建構〉|url=http://ntur.lib.ntu.edu.tw/bitstream/246246/80390/1/01.pdf|journal=《國立臺灣大學哲學論評》|year=2007|volume=34|pages=87-128|accessdate=2017-10-01|language=zh-hant|archive-date=2021-05-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20210504082019/http://ntur.lib.ntu.edu.tw/bitstream/246246/80390/1/01.pdf|dead-url=no}}</ref>{{rp|117}}。統治者的誠心誠意，能自然地教化他人，其奧妙有如天地造化。此說與《[[中庸]]》相似，或許基於《中庸》<ref name="佐e">{{cite journal|author=佐藤將之|title=〈掌握變化的道德——《荀子》「誠」概念的結構〉|url=http://ccsdb.ncl.edu.tw/ccs/image/01_027_004_01_02.pdf|journal=《漢學研究》|year=2009|volume=27.4|pages=35-60|accessdate=2017-10-01|language=zh-hant|archive-date=2021-05-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20210504082024/http://ccsdb.ncl.edu.tw/ccs/image/01_027_004_01_02.pdf|dead-url=no}}</ref>{{rp|52、57}}。荀子擁護[[周朝]]的制度<ref name="馮"/>{{rp|352}}，主張「法後王」，即[[周文王]]、[[周武王]]<ref name="馮a"/>{{rp|684}}。「先王」年代較早，訊息較少，「後王」才是合適的模範對象，有助學者明白古代制度的原則<ref name="黃冠"/>{{rp|422}}。

====國家====
荀子解釋了國家的形成。在[[自然狀態]]中，人類既無法和平共存，又不能離群索居，如讓人類自行其是，將陷入困境。因此，人類通過人為策劃，建立社會政治組織以消除爭端<ref name="羅"/>{{rp|86-87}}。荀子此看法與西方關於國家起源的理論和[[霍布斯]]的觀點相似，國家的存在由此得到正當化<ref name="羅"/>{{rp|90、87}}。荀子劃分了三種政治形式：以「[[義]]」為基礎的[[理想主义|理想王制]]国家，以「[[信 (儒家)|信]]」為基礎的[[霸权|霸政]]国家，和以權謀為基礎的、注定要滅亡的國家<ref name="羅"/>{{rp|91}}。人民的利益是最重要的，君主或政府不可以為其他事物而以人民的利益為代價<ref name="楊"/>{{rp|220}}。仁者的施政會獲人民擁戴，沒有仁義的政策將不可行；沒有實現道德力量的統治者，不具有統一天下的資格和能力<ref name="佐a"/>{{rp|257、12}}。荀子可能受[[慎到]]、[[申不害]]等[[法家]]思想影響，一定程度上認同霸政<ref name="史"/>{{rp|313}}，稱讚[[春秋五霸]]，讚美[[齊桓公]]能用人唯賢，任用[[管仲]]，不過認為五霸未能「修禮」和完善文化道德，不能使人心服。和[[孟子]]一樣，荀子為「[[王道]]」優於「[[霸道]]」，不過孟子認為王、霸根本是不同的種類，而荀子認為兩者只有程度上的不同<ref name="馮a"/>{{rp|682-683}}。

荀子認為國家要控制思想，主張定立「[[正名]]」、「禁惑」的法制，有意以法令禁止儒家以外的諸子百家，可說是[[秦始皇]]焚書的始作俑者<ref name="權"/>{{rp|81}}。他著重「正名」，認為區別人的貴賤是「名」的主要作用，名稱是由聖王制定的，經約定俗成後就不更改。此說有助統治者統一思想<ref name="馮a"/>{{rp|711、718}}，當權者確立詞語的意義，可以協助控制民眾<ref name="賴"/>{{rp|45}}。荀子認為許多學說都是邪說，混淆是非，製造混亂。聖人當權時，這些邪說的大都應誅除，就像[[孔子]]誅殺[[少正卯]]<ref name="馮a"/>{{rp|734-735}}。在聖王統治下，士人不應有獨立思想；在一般君主的統治下，則只有儒者才有思想獨立的權利，儒者的對手則沒有。政府應干預和結束顛覆性的思想學說<ref name="尤"/>{{rp|224}}。荀子自己不只一次離開另覓新主，但他卻反對士人出境離國以對抗君主。他似乎展望一個統一天下的國家，能獨佔所有人才，結束士人[[周遊列國]]的時代<ref name="尤a"/>{{rp|176}}。

荀子主張任用賢能。他反對[[禪讓]]的做法<ref name="尤"/>{{rp|113}}，認同國君是[[世襲]]的，但要以賢人為[[宰相]]<ref name="馮a"/>{{rp|724}}。不同於孟子，荀子已接受了新興的[[官僚制度]]<ref name="葛"/>{{rp|274}}。政務君主不必直接親自處理，而是由不世襲的[[宰相]]負責，這種想法和法家思想相近<ref name="馮a"/>{{rp|725}}。國家運作上最關鍵的三大官職，是「宰爵」、「[[司徒]]」、「[[司馬]]」，角色分別是[[祭司]]、掌握國土人民及軍事三項<ref name="佐b"/>{{rp|59}}。荀子再三肯定臣下要忠於國君，但也了解到[[比干]]、[[伍子胥]]等忠臣因進諫而遇害，提出作為臣下，面對暴君時可以明哲保身，以免因諍諫而遇害<ref name="佐f"/>{{rp|482、480}}<ref name="佐h">{{cite book|author=佐藤將之|title=《中國古代的「忠」論研究》|publisher=國立台灣大學出版中心|location=台北|year=2010|isbn=9860229937|language=zh-hant}}</ref>{{rp|137}}。荀子認為真正的臣子是「[[社稷]]之臣」，忠於國家。[[信陵君]]違抗王命，盜取[[虎符]]出兵攻秦，荀子讚揚他的抗命行為，認為他忠於社稷<ref name="尤a"/>{{rp|174}}。軍事方面，荀子認為民眾的士氣和信任是致勝的基本條件<ref name="史"/>{{rp|313}}。仁義之師能夠移風易俗。發動戰爭，是為了重建秩序，避免人民失序或受害，方為正當，不可為了爭奪<ref name="莊"/>{{rp|195}}。

====制度====
荀子強調確立[[禮制]]，禮制是社會秩序的最高原則，區分是非的最高準則<ref name="尤a"/>{{rp|158、160}}，有劃分等級的作用，使「貴賤有等，長幼有差」<ref name="權"/>{{rp|77}}。君王要整合國家的全部資源，並按禮義原則公正地適當分配<ref name="佐b"/>{{rp|161}}，藉著制定禮義，區分社會成員，以社會階級、社會關係、職業地位與能力等條件來定立分配物品的標準<ref name="莊"/>{{rp|193}}，決定社會各階層所得的資源，管控消費，也分配社會各階層應盡的權利與義務，從而使社會井然有序<ref name="尤a"/>{{rp|157}}。而禮分別等級的準則，並非武斷而為，而是按個人的賢能而決定，上承[[孔子]]「以德致位」的理想<ref name="權"/>{{rp|77}}。荀子希望每個人都知道自己適當的身份，享有什麼資源，並依禮行事<ref name="尤a"/>{{rp|158}}。禮制確立後，人人安守本份，減少紛爭<ref name="權"/>{{rp|77}}，節制了人的欲望，使眾人在有限的資源上達到均富和公道，避免貧富懸殊<ref name="楊"/>{{rp|207}}，長遠來說可以提升國人的物質生活，使社會安定，人民安樂<ref name="權"/>{{rp|76}}。

荀子重視禮法制度。荀子既然相信人性本惡，自私無處不在，因而需要受禮法控制，透過社會政治措施加以改變<ref name="陳"/>{{rp|121}}<ref name="賴"/>{{rp|42}}。荀子所言的禮，與廣義的「法」意思相近，而與[[封建]]制度下的舊禮不盡相同<ref name="權"/>{{rp|79}}，他有時禮法並稱<ref name="馮a"/>{{rp|686}}，將禮與法相提並論，傾向主張外在的控制，禮儀從個人道德修養的媒介，變為社會控制的手段<ref name="陳"/>{{rp|132}}。禮鼓勵利他的正面行為，法則通過懲罰對付自私的負面行為，禮法互補，共同維繫社會秩序<ref name="賴"/>{{rp|43}}，規定貴賤上下，把百姓按職業分類。荀子在一定程度上承認法律的重要性<ref name="馮a"/>{{rp|687-688}}，對[[慎到]]所標榜的刑與法有充分認識<ref name="葛"/>{{rp|274}}。[[孔子]]否定刑罰有教化作用，荀子則承認刑罰的威懾力，單靠正面的引導不足以改變社會<ref name="賴"/>{{rp|41}}，教化須透過賞罰措施來執行，而古代聖賢也用賞罰制度補充禮<ref name="史"/>{{rp|312、317}}。以禮修身是君子獨一無二的特徵，庶人則缺乏禮制教育，亦不能自我約束，故須以法律管治<ref name="尤a"/>{{rp|158}}。荀子這種將禮與法相提並論的觀點，可說偏離了[[儒家]]思想<ref name="賴"/>{{rp|44}}。

荀子認為法律不及禮制重要。禮與法兩者之中，要維持社會秩序，主要靠的仍是禮而不是法，法律只能用於百姓，對於士人還是應用禮樂<ref name="馮a"/>{{rp|687-688}}。法治固然重要，但必須以禮治為本<ref name="尤a"/>{{rp|158}}，禮的實踐，是推行法律的基礎，此關係不可顛倒<ref name="佐a"/>{{rp|326}}。能否在朝廷建立禮節，將影響對衙門和民眾的管理，人民的教化應始於朝廷禮義的建立<ref name="佐b"/>{{rp|151}}。荀子也認為人比「法」更重要，要治國必須有賴君子而不能單獨倚靠法制，與[[孔子]]意思相近，而與[[法家]]有根本不同<ref name="權"/>{{rp|82-83}}。

====君權====
荀子提倡「尊君」之說，與法家申、韓有相近之處，而與[[孟子]]大相徑庭<ref name="權"/>{{rp|78}}。[[君主制]]國家是保持社會秩序的前提<ref name="尤"/>{{rp|105}}，政治組織由君主產生，政治生活由君主維持，定立和監督全國臣民的權利義務，治亂繫於一人，因此必須尊君。荀子希望用君長的禮義，救人性的偏失<ref name="權"/>{{rp|78}}，君主能約束臣民，防止他們的貪婪破壞社會<ref name="尤"/>{{rp|106}}。聖王的權威是絕對的<ref name="馮"/>{{rp|372}}，他是道德榜樣，臣民導師，能帶來秩序，為臣民所仿傚，移風易俗，不用刑罰，真正實現天下太平<ref name="尤"/>{{rp|109、107}}。荀子不贊成對君主權力作制度性的限制，以免引發國家內亂；他甚至支持臣下像喪父一樣為君主[[守喪]]三年<ref name="尤"/>{{rp|121、106}}。在孔、孟的政治思想中，達則兼善天下，窮則獨善其身，但對荀子來說，個人卻沒有獨善的理由<ref name="權"/>{{rp|78-79}}。不少學者認為荀子強調忠君之道，強化君權<ref name="佐h"/>{{rp|133}}。黃俊傑認為，荀子所要傳達的是君臣關係的絕對性，臣下對君主必須服從，基本上與[[戰國]]晚期君主權力高漲的歷史背景相符合<ref name="黃俊"/>{{rp|337-338}}。

不過荀子的尊君，仍與[[法家]]以君主為政治主體的觀點有根本不同。荀子尊君是因為君主有重要職務，君主猶如高貴威嚴的公僕<ref name="權"/>{{rp|79}}。作為國君的條件，是組織社會與國家的能力，解決社會民生問題<ref name="楊"/>{{rp|218-219}}，其出現乃是為人民的福祉（《荀子·大略》：天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。），基於受人信賴而掌管權力，而不是為謀求自身的利益<ref name="羅"/>{{rp|87}}。此外與和法家不同的是，荀子不認為應把權力完全賦予國君<ref name="牟"/>{{rp|60}}，他指出君主不可以獨攬大權，要君臣分工，各有職守，打破世襲與門閥，建立專論才能的文官制度<ref name="權"/>{{rp|80}}。荀子支持世襲王朝，接受平庸君主在位的現實，而主張君主清靜無為，遠離實際政務運作，將實際政務委托給大臣，由大臣代替君主執行<ref name="尤"/>{{rp|114-116}}。[[周成王]]與[[周公]]就是君主與賢相的典範組合。荀子的最終理想是君主為一個[[象徵元首]]，其功能主要是儀式性的，君主要能夠選拔適當的[[宰相]]而不過分干預，讓宰相能以君主的名義治國<ref name="尤"/>{{rp|118-120}}。

孔、孟重視君主的道德而不強調其權勢，法家[[申不害]]和[[商鞅]]則只重視君主的權勢而不強調其道德；荀子綜合二說，兩者並重<ref name="權"/>{{rp|83}}。統一天下之君，必須有禮義和忠信的品德<ref name="佐h"/>{{rp|144}}，心要誠懇<ref name="佐f"/>{{rp|488}}。能達成仁義之德的[[諸侯]]，便具備統一天下的資格<ref name="佐a"/>{{rp|263}}。君主制度有不同的模式，一是理想的聖王，一是普通的君主<ref name="尤"/>{{rp|121}}，在沒有真正王者的世界裏，君主的命令並非神聖，忠臣可以違抗君主的命令，例如竊取兵符的[[魏国 (战国)|魏國]][[信陵君]]<ref name="尤"/>{{rp|225-226}}。佐藤將之認為，荀子支持臣下按照自己對國家利益的判斷，來決定是否聽從君主的想法，並無集中君權<ref name="佐h"/>{{rp|137、139}}。但臣下不遵守王命的權利，只限於為了國家社稷的最高利益，一個人不能因個人道德考慮而藐視君主命令<ref name="尤"/>{{rp|226}}。人民的認可，是政治權力的直接基礎，暴君失去民心（《荀子·王制》：君者，舟也，庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟。）<ref name="羅"/>{{rp|94}}，不能盡其職責，則尊嚴喪失，可以廢位或誅滅，跟[[孟子]]說法相似<ref name="權"/>{{rp|79}}。荀子抨擊現實世界中的君主，認為暴君失德將失去統治的[[合法性]]，認可湯、武[[革命]]，但沒有像孟子那樣，明確支持在現實世界中造反和推翻暴君<ref name="尤"/>{{rp|111}}。

====時局評論====
荀子認為當時[[秦國]]可以稱為[[霸主]]，但尚未足以稱「王」。秦國佔有地理優勢，老百姓風俗樸實，服從官長，音樂和服裝都很正派；官吏則恭敬行事，認真盡責，上層官員則奉公守法，不結黨營私，君主不必辦事，而事情亦可做妥<ref name="馮a"/>{{rp|680}}，行政效率很高<ref name="葛"/>{{rp|275}}。秦國四代都能戰勝其他諸侯，並非僥幸。他認為當時秦國的強大是史無前例的，但也認為專靠武力的方法，其勝利是有止境，開拓土地不如提高道德威望重要，必須起用有文化道德的人治國，才能號令天下諸侯<ref name="馮a"/>{{rp|681、679}}。他指出秦國一直擔心受天下諸侯聯合對抗<ref name="史"/>{{rp|314}}，批評秦國沒有儒者的教導<ref name="葛"/>{{rp|275}}，跟治國的理想標準還有巨大差距<ref name="佐a"/>{{rp|314}}。荀子雖然深入了解秦國優勢，但並未看出短時間內將天下一統<ref name="佐b"/>{{rp|19}}。他並認為即使天下統一，還是應該保留[[封建]]制度<ref name="馮a"/>{{rp|680}}。