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=== 處世論 ===
[[File:Zhuangzi.png|thumb|200px|莊子]]

莊子認為人活在世上须旷达处之泰然，如「游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也」<ref name="德充符">《庄子•德充符》</ref>，[[羿]],「古之善射者，夫利害相攻则天下皆羿也」<ref name="德充符">《庄子•德充符》</ref>，彀指利害得失，「故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也」<ref name="德充符">《庄子•德充符》</ref>，中与不中而「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之」<ref name="德充符">《庄子•德充符》</ref>。對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，「回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。」<ref name="人間世">《莊子•人間世》</ref>。所以莊子不願去做官，因為他認為伴君如伴[[虎]]，只能「順」。「汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。」還要防止馬屁拍到馬腳上，「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。」<ref name="人間世"/>伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。

與[[佛教]]相類似的，莊子也認為人生有悲的一面。《齊物論》中有「一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？」莊子認為如果能做到「齊物」，那麼他便能達到「逍遙」的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的境界，即無[[矛盾]]地生存於世界之中。莊子並不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用「[[無為 (道家)|無為]]」來解釋這一術語，與老子不同，這裏「無為」是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為「無待」，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿的追求欲望，「乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮」。這句被普遍認為《逍遙遊》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與「道」合一的境界。

莊子假稱[[孔子]]之言，稱一般人都是虛偽的，比大自然還難預料，大自然有日夜四季的變換，但是人大多外表忠厚，但是內心卻深藏著其他情感。有的人表面謹慎內心放縱；有的人外表是長者而內心是小人；有的人表面圓滑而內心剛直；有的人表面堅定而內心散漫；有的人表面柔弱而內心兇悍。當他們追求正義的時候，猶如飢渴求食，當他們拋棄正義，就好像被燙到一樣立刻縮手。「凡人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有慎狷而達，有堅而縵，有緩而悍。故其就義若渴者，其去義若熱。」<ref>《雜篇·列禦寇》</ref>。他批評儒家「以仁義攖人之心」，這樣會導致「天下脊脊大亂」<ref name="#4">《外篇·在宥》</ref>」。而君主的專制統治和對知識的愛好，只會使人心更加敗壞，乃至孩子殺害父親，臣子殺害君王，白天搶劫、挖洞侵入他人屋宅而劫財「民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。」<ref name="庚桑楚">《莊子·庚桑楚》</ref>，

[[流沙河 (文人)|流沙河]]認為，莊子的為人主要有四點，「一曰立場，站在環中。二曰方法，信奉無為。三曰理想，追慕澤雉。四曰修養，緊守心齋。」<ref>流沙河，《莊先生的故事》</ref>所謂環中，就是不持有任何立場。《內篇·齊物論》中有「得其環中，以應無窮」，《雜篇·則陽》中有「得其環中以隨成」。無為在《莊子》中經常出現，莊子認為無論治國還是做人，都要無為。但無為頗難解釋，[[流沙河 (文人)|流沙河]]認為是「偽」或是「人為」的意思。「澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中」<ref name="養生主">《莊子·養生主》</ref>，是追求[[自由]]。「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」<ref name="人間世"/>，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。